宋儒若周程张朱等，夙世固有灵根。奈最初所亲近者，皆属直指宗师。于一席话，一公案下，仿佛领会得个虚灵不昧，具众理而应万事之意义，实未彻悟自心。遂自以为得，画地自限，不肯前进。良由一向在义路上着脚，绝未曾真参力究也。
宋朝儒者如周敦颐、二程、张载、朱熹等人，过去世固然有慧根。可惜最初所亲近学习的，都属于直指人心的禅宗法师。在一席话、一个公案之下，仿佛领会到虚灵不昧，具众理而应万事的意义，实际没有彻悟自心。于是就自以为得到，画地自限，不肯前进。实在是由于他们一向只在义解的路上思惟，绝对没有真参力究的用功。
且见宗家法法头头，指归向上。因此纵看经教，亦作宗意解会，谓佛法但止如此而已。而因果罪福之实事实理，亦皆以指归向上之意见领会。遂致瞒昧自心，拨无因果。攘人之物，以为家宝。拾佛法之遗余，扶儒教之门墙。
只是看见禅宗法门，法法头头，都指归向上。因此纵然看经教，也作禅宗之意来理解领会，认为佛法只是如此而已。而对于因果罪福的真实事理，也都以指归向上的意思来领会。于是就欺瞒自心，否定因果的道理。窃取他人之物，作为自家之宝。拾取佛法的遗余，来扶持儒教的门墙。
又恐后生高推释氏，因巧设方法，作盗铃计。横造谤议，陈其祸害。关闭后生，永不能出。又恐或不死心，遂现身说法。谓吾昔求道，亦曾旁及释老，然皆了无所得，后反求于六经而得之，从此释老之破绽，一一彻见矣。
又恐怕后人高推佛教，因此巧设方法，作掩耳盗铃的计策。横生诽谤，陈述佛教的祸害。关闭后学之人，永远不能走出他的门墙。又恐怕有人不死心，于是现身说法。说：我过去追求真道，也曾经旁及佛教、道教，然而都了无所得，后来反过来求于儒家六经，而得到真理，从此佛道二家的破绽，我都一一彻见了。
夫诸子诚意正心，躬行实践，诚足为儒门师表。但以扶持门墙之念过重，致于最宜感佩表彰之处，反掩人之长以为短。以己之得于人者，反谓人不我若。竟使诚意正心，躬行实践，不能圆满完备，彻头彻尾。
诸位夫子诚意正心，躬行实践，实在足以为儒门师表。但因为扶持门墙的念头过重，导致在最值得感佩表彰的地方，反而因为掩饰他人的长处，而成为自己的短处了。将自己从他人那里得到的好处，反过来说他人比不上我。竟然使诚意正心，躬行实践，不能做到圆满完备、彻头彻尾。
噫，可哀也已。一乘居士，谓其入室操戈，喧宾夺主，其言甚确。然不详陈其故，关里人决不肯服。宜将诸子学佛得益处，及以宗意错会教意，因兹不信因果，不信轮回，不唯悖佛，亦悖儒经处。及自谓求道于释老皆不得，后于六经反得处。详陈而明辩之。
唉，实在悲哀啊！濮一乘居士，认为他们是入室操戈，喧宾夺主，这个话很准确。然而不详细陈述其中的缘故来由，关闭在门墙里面的人，决不会心服口服。应该将诸位夫子学佛得到利益之处，以及他们以禅宗之意错会教下之意，因此不相信因果报应，不相信六道轮回，不仅违逆佛教，也违逆儒经之处。以及自己说求道于佛教、道教皆不得，后来在儒家六经反得之处。详细陈述而加以明辩。
则赃证具在，不但闭关者佩服而直下出关。纵诸子复生，亦当任过自责，无从置喙 （hu i） 强辩。从兹慧风扫荡障翳尽，佛日重辉宇宙中矣。
那么赃物、证物具在，不但关闭在门墙里的人佩服，而当下走出关门。纵然诸位夫子重生，也会承担过失，自我责备，无从插嘴强辩。从此“慧风扫荡障翳尽，佛日重辉宇宙中”啊！复濮（p u）大凡居士书
遥捧云章，实深惭愧。（不慧）幼失问学，长无所知，客路竛 （l in g） 竮 （p in g） ，寄食普陀。不意阁下，以宿承佛嘱，乘愿再来，得儒佛之心宗，穷性相之秘藏，遍参缁素，力修净业之出格豪杰，过量大人。乃不耻下问，询于刍 （ch u） 荛 （r áo ） ，而过为谦誉，令人无地容身。设大地有缝，当即彻底深入，何敢仰答。
捧起您文采斐然的来信，实在深感惭愧。我幼时失于求学，长大了一无所知，一个人在他乡，于普陀山挂单。不料阁下您，以过去世承受佛陀的咐嘱，乘愿再来，得儒家、佛教的心法宗旨，穷尽事物本质和表象的秘藏，遍参僧俗高人，力修净业的杰出英豪，雅量君子。却能不耻下问，询于我这样草野浅陋之人，而您如此自谦赞他，令人无地容身。假设大地有缝，当立即彻底深入，怎么敢抬头作答。
继思阁下学问如是之博，见地如是之高。如斯数则，义甚浅近。岂真怀疑不决哉。殆欲发起同人耳。阁下既以了知为不知，（不慧）不妨以无知为有知。因即据款批判，随语剖析。非敢效老吏之断狱，不过如课士之纳卷耳。所陈菲词，详列后幅。其当与否，祈垂麈 （zh u） 政。
继而想到阁下您的学问如此渊博，见地如此的高超。如信中的几个问题，义理很是浅近。哪里是真的怀疑不决呢？大概是想要发起大家的正见罢了！阁下您既然以了知为不知，我不妨以无知为有知。因此就一条条的评论，随文剖析。不敢效法很有经验的官员似的来审断案件，不过如同科考之人交纳考卷罢了。所说浅见，详列如下。其中得当与否，请您不吝指正。
念佛虽贵心念，亦不可废口诵。以身口意三，互相资助。若心能忆念，身不礼敬，口不持诵，亦难得益。世之举重物者，尚须以声相助，况欲摄心以证三昧者乎。
念佛虽然贵在心念，也不可以废除口诵。因为身口意三业互相帮助。如果心能忆念，身不礼敬，口不持诵，也难得到真实的利益。世上举重物的人尚且需要口中出声相助，何况打算摄心来证三昧的人呢？
所以大集经云，大念见大佛，小念见小佛。古德谓大声念，则所见之佛身大。小声念，则所见之佛身小耳。而具缚凡夫，心多昏散。若不假身口礼诵之力，则欲得一心，末由也已。
所以《大集经》说大念见大佛，小念见小佛。古代大德说大声念，则所见之佛身大；小声念，则所见之佛身小。而且具缚凡夫的心多数昏沉或散乱。如果不假借身口礼诵的力量，那么想得到一心不乱，是没有途径可达到的。
实际理地，方无生灭。佛事门中，何一非生灭法乎。等觉菩萨，破四十一品无明，证四十一分秘藏，亦不出于生灭之外。是生灭乃生死之根，亦菩提之本，视其人之所用何如耳。
实际真如理地，方才无生无灭。佛门自修化他的事业中，哪一法不是生灭法呢？等觉菩萨，破除四十一品无明，证得四十一分秘藏，也不超出于生灭之外。生灭是生死的根本（菩萨的生死是变易生死，而不是我们所理解凡夫的分段生死），也是菩提的根本，要看个人如何运用罢了。
都摄六根，净念相继。乃以彼背觉合尘之生灭，转而为背尘合觉之生灭，以期证于不生不灭之真如佛性也。
《大势至菩萨念佛圆通章》中说：都摄六根，净念相继。这是将背离觉性而合于六尘的生灭，转而成为背离六尘而合于觉性的生灭，以期望证得不生不灭的真如佛性啊！
念念在净土，方可往生，乃上品往生者之身分。若执定此义，以自求上品，何善如之。若执定此义，以教中下根人，则阻人胜进不浅。何以故。以彼必以为此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。
念念在净土，方可以往生，这是上品往生者的身分。如果认定这个道理，来自己求上品上生，这是大好事。如果强认这个道理，来教导中下根的人，就会阻碍他人的进修。为什么呢？因为中下根人必定认为“念念在净土”这个法太高，于是自认卑劣难以企及，不肯用功修持啊！
又此念佛虽属意识，而诸识咸具。不观上文都摄六根乎。六根既摄，则六识将何为乎。即转送含藏者，亦唯此事而已。
又者，念佛虽然属于意识作用，而八识全具。没看上文所说：“都摄六根，净念相继”吗？六根既然收摄，那六识还会做什么呢？就是第七转识、第八含藏识，也唯有念佛这一件事了啊！
刀砍不入一段，原无可疑。以阁下将自力他力，禅宗净宗之界限未分，致成一大疑团耳。
“刀砍不入”一段文，原本没有什么可疑。因为阁下您将自力、他力，禅宗、净宗的界限没有分清楚，导致成为一大疑团罢了。
念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。今既不发愿，亦岂有信（有真信者，必有切愿）。信愿全无，但念佛名，仍属自力。以无信愿，故不能与弥陀宏誓，感应道交。若见思惑尽，或可往生。若全未断，及断未净尽，则业根尚在，何能即出轮回。
念佛一法是仰仗佛力出离三界，往生净土。现在既然不发愿，哪能说有信心呢（有真实信心的人，必定有深切的愿）？信愿完全没有，只是念佛的名号，仍然属于自力。因为没有信愿，所以不能和弥陀宏誓愿力感应道交。假如见惑、思惑已经断尽，或许可以往生。假如没有全部断尽，或者断得不彻底，那么业根依然存在，哪能当生出离轮回呢？
五祖戒，草堂青等，即是确证。须知去却信愿念佛，与宗家之参究无异。若得往生，则因果不相符契矣。蕅益云，得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。乃铁案也。
五祖戒禅师后世为苏东坡、草堂青禅师后世为曾鲁公等，就是确证。应该知道舍去信愿而念佛，这与禅宗的参究没有区别。如果这样也能往生，那就因果不相符合了。蕅益大师说：“能不能往生西方，全凭信愿的有无；品位高下，全是因为持名的深浅。”这是千古不变易的定论啊。
经云一心不乱，远承前文依正功德，即是教令生信。近承上文众生闻者，应当发愿，愿生彼国，即是教令发愿。
《阿弥陀经》说：“一心不乱”，这是远承前面经文的依正功德（宝池德水等），就是教令我们生起信心。近承上面经文“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，就是教令我们发愿。
又况下文劝信劝愿，不一而足。阁下截断前文，止执一句，故有不贵发愿之疑。又以无信愿之一心，与有信愿之一心，敌体同观，故有刀砍不入，岂非纯一，何以无愿不得往生之疑。
又何况下面经文，劝信劝愿，不一而足。阁下截断前面经文，只执着一句“一心不乱”，所以有不注重发愿求生的怀疑。又将没有信愿的一心不乱，与有信愿的一心不乱，平等的看待，所以有“刀砍不入，岂非纯一，何以无愿不得往生”的疑问。
又念佛之外，第二念，夹杂，难以枚举。举其正者，如求大彻大悟，得大总持等。非指发愿为第二念，为夹杂也。须知净土一法，以信愿行三法为宗。行如车牛，愿如御者，信如前导。导与御者，正成就其车牛之进趣耳。是以朝暮必须向佛发愿。
又者，念佛之外，有第二念、夹杂间断等问题，难以枚举。举出其中正确的来说，例如求大彻大悟，得大总持等等是第二念。不是指发愿求生为第二念，为夹杂。必须知道净土一法，以信、愿、行三法为宗旨。“行”如同车牛，“愿”如驾车的人，“信”如前导。向导与驾车人，正是成就这个车牛的前进趋向啊！所以早晚必须向佛发愿。
又不念佛时，亦不可泥。纵令一念万年，不妨日有起止。若谓有不念时，有发愿时，便成间断夹杂，便难成办。试问此一心念者，亦曾见色闻声，着衣吃饭，举手动足，与否。若有，彼既不间断夹杂，此何独间断夹杂。若无，除非法身大士。然法身大士，端居一处，而现身尘刹。其间断夹杂，将不胜其多矣。
又者，不念佛时，也不可以拘泥。纵然一念万年，远离时间长短的分别，也不妨碍每日有起有止。如果认为有不念佛时，有发愿时，就成为间断夹杂，便难成办往生大事。那么请问这一心念佛时，有没有见色闻声、穿衣吃饭、举手投足呢？如果有，一心念佛与举手投足二者，既然不会产生间断夹杂，一心念佛与发愿往生二者，为何就会产生间断夹杂呢？如果一心念佛时，不见色闻声，不知举手投足等，除非法身大士，才有这种功夫。然而法身大士，端居在一个地方，却又能现身尘刹。这其中的间断夹杂，就不知有多少了。
心具众理，应万事，岂止佛愿同时而已。约常途修持，发愿当在朝暮。亦有念佛一进毕，即发愿者。
心具众理，普应万事，哪里只是念佛发愿能够同时进行而已呢？对于平时的修持，发愿应当在早晚。也有念佛一完，就发愿的。
阁下深通性相，谓佛念，求生念，不能两具，似于事事无碍之圆理，未能彻信。又谓有则此念当剖为二，一半归佛，一半归愿，如此，一人应成两佛。
阁下深通性相二宗，认为念佛之念，求往生之念，二念不能同时具有，似乎对于事事无碍的圆教之理，未能彻底相信。又认为如果有二念同具一念中，那么这一念，应当剖为二半，一半归念佛，一半归发愿，如此，一个人应成两尊佛。
阁下于日用之中，眼见色时，耳鼻舌身意，便不闻声及缘法等耶。若一时并行不悖，何独于此而疑之。须知一念心体，其用无量。八识非一心之体用乎，彼既不成八佛，此何以成两佛也耶。
阁下在日常生活中，眼睛看见外色时，耳、鼻、舌、身、意五根，就不会听到声音以及攀缘法尘了吗？如果眼耳能够同时进行而互不冲突，为何独独对于念佛发愿二念同具而生疑呢？必须知道一念心体，他的作用无量。八识不是一心的体用吗？八识同运既然不成八佛，念佛发愿二念并行，如何能成两佛呢？
平生绝无信愿者，临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现，且无论阿弥陀佛四字不现者，不得往生。即现，亦不得往生。何以故。以不愿生故。以不求佛，因不得蒙佛接引故。
平生绝对没有信愿的人，临终决定很难仗佛力往生。既然说临终是善恶境界同时顿然显现，暂且不论阿弥陀佛四字不现前的人不得往生。就算现前，也不得往生。为什么呢？因为他不愿意往生的缘故。因为不求阿弥陀佛的摄受，因此不能蒙受阿弥陀佛接引的缘故。
华严经云，假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。古德云，如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。今善恶皆现，由无信愿，便不能奈恶业何矣。须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉。
《华严经》中说：“假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。”古德说：“如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。”现在善恶二业都现前，由于没有信愿之力，便不能奈何恶业啊！必须知道只依仗自力，那么就算恶业还有一丝一毫，就不能出离生死，何况恶业还很多呢？
又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一二往生。决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故。以能仗自力，念至业尽情空，证无生忍者，举世少有一二。倘人各依此行持，置信愿而不从事。则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉（世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业）。
又者没有信愿的人，念佛念到一心不乱，无量无边的众生之中，或者可能有一二个人往生。决定不可以此作为教导，以断天下后世一切人往生净土的善根。为什么呢？因为能够只仗自力，念到业尽情空，证到无生忍的人，举世罕有一二。倘若每个人都依照这个标准来行持，将信愿二事放在一边而不去做。那么芸芸众生就永远停留在生死苦海，无法出离，都是这一句话成为罪魁祸首啊！而这个人还洋洋得意，认为自己的言论很高超。而不知道这是断佛慧命，疑误众生的狂言啊！悲哀啊！（世间善业不出轮回，如果对比信愿具足的往生净业，那么这个善业仍属恶业）。
净土一法，须另具只眼，不得以常途教义相例。使如来不开此法，则末世众生之了生死者，不可得而见之矣。
净土这个法门必须另外具一只眼，不得以常途的教义来比类。假使如来不开示净土法门，那么末世众生中想了生死的人，就不可能见到了。
蕅益大师，弥陀要解，理事各臻其极，为自有此经以来之第一注解。当以之为的，则他日往生品位，咸不得与阁下齐肩矣。
蕅益大师的《弥陀要解》，对理性事相的阐述均完美至极，是自从有《阿弥陀经》以来的第一注解。应当以这本书作为准绳，那么将来往生的品位，他人都无法与阁下平齐了。
古人修行，皆能证道。今人修行，少见明心。岂人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳。历观传记高人，咸皆视经像如视活佛。其敬畏之迹，虽忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱，何能仿佛一二。因其恭敬之极，故能断惑证真，超凡入圣。
古人修行，皆能够证道。今人修行，则很少见到明心者。难道是人的根机不同吗？或许是古今态度有恭敬与轻慢的不同所导致的罢。观看历代高人的传记，都是见到佛经佛像如同见到活佛。恭敬畏慎的事迹，虽然是忠臣侍奉圣主，孝子捧读遗嘱，也不能比拟一二。因为他们恭敬到了极点。所以能够断惑证真，超凡入圣。
观于二祖立雪，程门立雪，可见矣。今人视佛像如土木，视佛经如故纸。纵有信心，读诵受持，亦不过供其口头滑利而已，有何实益之可论也。虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。
看看二祖慧可立雪求法，杨时二人立雪侍师，就可以见到古人之风了。现在的人视佛像如同土木，视佛经如同旧纸。纵然有信心，读诵受持，也不过为了口头流利而已，有什么实际利益可说呢？虽然种下解脱的远因，而亵渎轻慢的罪业，实在不堪设想。
愿阁下以博学宏词，提倡佛法时，必须常以此普利一切。则法门幸甚，众生幸甚。
愿阁下您以渊博的学识才华，在提倡佛法之时，必须常常以恭敬心来普利一切。那么法门幸甚！众生幸甚！复泰顺谢融脱居士书一
吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。此圣人以己之心无念虑，而随机说法示人也。断断不可会作谦词。
《论语·子罕》中说：“吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”。这是孔圣人因为自己的内心没有妄念思虑，而能随机说法教导他人。千万不可以理解认为这是谦虚之词。
夫圣人之心，犹如明镜。空空洞洞，了无一物，有何所知。鄙夫致问，如胡来汉来。叩两端而竭，如胡现汉现。叩字，义当作即。两端者，所问与其机也。而竭焉者，恰恰合宜，无过无不及也。即佛门所谓契理契机之谓也。
圣人的心，犹如明镜。空空洞洞，了无一物，有什么所知呢？无知之人提问，如同佛法中的：明镜当前，胡人、汉人来到镜前。“叩两端而竭”，如同佛法中的：胡人、汉人显现在镜中。“叩”字，意义应当作“即”字。“两端”，是所问的问题与提问人的根机。“而竭焉”：恰好合适，没有过分，也没有不及。就是佛门中所说的：契理契机。
若唯契于理，而不契机，于彼无益，便成闲言语矣。如问仁，问孝，问政等，所问是同，而所答各异。乃即彼之机，答彼之问，看孔着楔 （xi ē） ，对病发药，恰恰合宜，了无一毫机教不投之弊。若非心空如镜，安能使之若是乎。
如果只是契理，而不契机，对于提问的人没有利益，就成了无用的言语了。例如《论语》有问仁、问孝、问政等，所提问题相同，而孔子的回答各有差异。这就是就着提问人的根机，来回答他的问题，如看着孔的形状大小而钉下相应的木楔，又如对症给药，恰恰合适，没有一点机教不投的弊病。如果不是心空如镜，怎能做到这样呢？
讲章以空空属于鄙夫，可谓枉读圣贤书矣。孔子之心，至诚无妄，故曰空空如也。颜子去圣一等，虽未能究竟无妄，而其妄亦无几何，故亦得屡至于空。
讲章中认为“空空”之状属于提问的鄙夫，可说是枉读圣贤书。孔子的心，至诚无妄，所以说“空空如也”。颜回距离圣人还差一等，虽然未能究竟无妄，而他的妄想也不多，所以也能多次做到“空空如也”的境界.
三月不违，即是其事。故夫子许之以庶。若以为箪食瓢饮屡至空乏，而不改其乐，故许以庶。则是舍本逐末，大失圣人因机定评之至论也。
《论语·雍也》中说颜回三月不违仁，就是“屡空”这件事。所以孔夫子赞许他说：“回也其庶乎。屡空。（颜回，差不多接近圣人之心了。屡次心空。）”如果认为仅是因为“颜回多次处于一箪食一瓢饮这样空乏其身的地步而不改其乐”，孔子才赞许他说：“回也，其庶乎”。就是舍本逐末，就太误解孔子根据颜回的根机而做出的这番完全中肯的论断了。
至于子贡货殖，乃随类论及，何可以令其针锋相对。圣人因人论人，岂效后世做试帖诗，必须对得恰好，方为合格乎。然此乃以阁下志慕佛法，不妨将圣人之心，随机指点。
至于后面说到子贡经商。是根据人的不同做出相应的评论，怎么可以将颜回、子贡二人针锋相对。圣人是按照人的（根机、习性等）不同给予契机而有益的评论，哪里会效仿后世人做试帖诗，必须对得恰好工整，方为合格呢？然而这是因为阁下心中仰慕佛法，我不妨将圣人之心，随机按照佛法至理指明一二。
若向三家村里训蒙，当以朱注是守。否则守文之徒，谤焰四起。不但不能知圣人之心，反因之毁谤佛法，由是永沉苦海。大失圣人叩两端而竭焉之深旨矣。
如果是向偏僻乡村里教育儿童，应当遵守朱熹（所作普通的训诂考据之类）的注解。否则死执文字的人，将到处煽起诽谤的火焰。不但不能让他们了知圣人的心法，反而因此来毁谤佛法，由此永沉苦海。那么，将大失圣人“叩两端而竭焉”（契理契机）的深深意旨啊！复泰顺谢融脱居士书二
得手札。知阁下尚未圆具，及贵宅贵乡佛法流通之象，喜不自胜。虽然，吾于喜中，不无大忧。何以言之。
接到您的信。了解到您尚未受大戒，以及您家里、乡里，佛法流通的情况，非常欢喜。虽然如此，我在欢喜之中，也有大忧虑。为何这么说呢？
夫佛法者，乃九法界公共之法。无一人不当修，亦无一人不能修。持斋念佛者多，推其效则法道兴隆，风俗淳善。此则唯恐其不多，愈多则愈美也。
佛法是九法界众生的公共之法。没有一个人不应当修，也没有一个人不能修。持斋念佛的人多，推广使大家来效法，就会法道兴隆，风俗淳善。这样，唯恐持斋念佛的人不多，愈多则愈好。
至于出家为僧，乃如来为住持法道，与流通法道而设。若其立向上志，发大菩提，研究佛法，彻悟自性。宏三学而偏赞净土，即一生以顿脱苦轮。此亦唯恐不多，多多则益善也。
至于出家为僧，这是如来为了住持法道，与流通法道而设立的制度。如果是立志向上，发大菩提心，研究佛法，彻悟自性。宏扬戒定慧三学而偏赞净土宗，就在这一生出离轮回苦海的人。这样的人也唯恐不多，多多益善。
若或稍有信心，无大志向。欲藉为僧之名，游手好闲，赖佛偷生。名为佛子，实是髡 （k un ） 民，即令不造恶业，已是法之败种，国之废人。倘或破戒造业，贻辱佛教。纵令生逃国法，决定死堕地狱。于法于己，两无所益。如是则一尚不可，何况众多。
如果是稍微有点信心，没有什么大的志向。想要藉着僧人的名字，游手好闲，赖佛偷生。名为佛子，实际是个光头白衣，即使不造恶业，已经是佛法的败种，国家的废人。倘若破戒造业，使佛教蒙羞。生前纵然能逃过国家法律，死后决定堕入地狱。于佛法、于自己，两方面都没有利益。这样的人，就算有一个都不可以，何况很多。
古人谓出家乃大丈夫之事，非将相所能为，乃真语实语。非抑将相而扬僧伽也。良以荷佛家业，续佛慧命，非破无明以复本性，宏法道以利众生者，不能也。
古人说：“出家乃大丈夫之事，非将相所能为”，这是真语实语。并非是贬低将相而褒扬僧伽。实在是因为荷担如来家业，续佛慧命，如果不是破无明以复本性，宏扬佛法以利益众生的人，是不能做到啊！
今之为僧者，多皆鄙败无赖之徒。求其悠悠泛泛，持斋念佛者，尚不多得。况能荷家业而续慧命乎。今之佛法，一败涂地者，以清世祖不观时机，仰遵佛制。革前朝之试僧，永免度牒，令其随意出家，为之作俑也。
现在来出家为僧的，大多都是卑鄙无赖之徒。在其中求悠悠泛泛，持斋念佛的人，尚且不多得。何况能够荷担如来家业而续佛慧命呢？现在的佛法，之所以一败涂地，是因为清世祖顺治皇帝不观时机，而一味地仰遵佛制。革除前朝的考试僧人制度，永远免除度牒，令他们随意出家，开佛法衰败之祸端。
夫随意出家，于上士则有大益，于下士则大有损。倘世皆上士，则此法固于法道有益。而上士如麟角，下士如牛毛。益暂得于当时（清初至乾隆年间，善知识如林，故有益），祸广覃于后世。致今污滥已极，纵有知识欲一整顿，无从措手。可不哀哉。
随意出家，对于才德高超的人有大利益，对于下劣之人就大有损害了。倘若世上都是才德高超的人，那么这个办法固然对于法道有益。然而才德高超的人如凤毛麟角，下劣之人却多如牛毛。只是当时暂得一点利益（清朝初年至乾隆年间，善知识如林，所以有益），而此灾祸遍及到后世。导致现在僧团污杂混滥到了极点，纵然有大善知识想要整顿，也无从下手。实在悲哀啊！
以后求出家者，第一要真发自利利他之大菩提心，第二要有过人天姿，方可剃落。否则不可。至若女人有信心者，即令在家修行，万万不可令其出家。恐其或有破绽，则污败佛门不浅矣。
以后来求出家的人，第一：要真实发起自利利他的大菩提心；第二：要有过人的天姿，方可剃落。否则不可以。至于女人有信心的，就令她在家修行，万万不可让她出家。担心她或有不轨的行为，就会污败佛门不浅啊！
男若真修，出家更易。以其参访知识，依止丛林也。女若真修，出家反难。以其动辄招世讥嫌，诸凡难随己意也。如上拣择剃度，不度尼僧，乃末世护持佛法，整理法门之第一要义。祈与令师及一切相识之僧，剀切言之，则其功德无量无边矣。至祷至祷。
男子如果真修，出家修更容易。因为他能参访善知识，依止在丛林。女子如果真修，出家修反而困难。因为她动不动就会招来世人的讥嫌，一切很难随自己的心意。如上面所说，拣择根器剃度僧人，不度尼僧，这是末世护持佛法，整理法门的第一要义。祈望与令师以及一切认识的僧人，恳切告诉他们，那么这个功德就无量无边了。至诚祈祷！至诚祈祷!复邓伯诚居士书一
相晤已来，忽满六年。不但星霜屡更，即国历已非其旧。世相无常，诚可叹悼。
相见以来，忽然已经有六年了。不但岁月更替，就是朝代也出现了更替。世相无常，实在可叹可伤。
接手书，知不废净业，洵足嘉美。而云身心不安之至，为境遇不嘉，致不安耶。抑或疾病缠绵，致不安耶。若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵。乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶。
接到你的书信，知道你没有荒废净业，实在值得称许赞美。但又说身心非常的不安，是境遇不好，导致不安呢？又或者是疾病缠绵，导致不安呢？如果是境遇不好的话，应当退一步来想。想一想世间上超过我的人固然多，而不如我的人也有不少。只要吃得饱穿的暖，何必羡慕别人大富大贵。乐天知命，随遇而安。这样尚且能转烦恼成菩提，难道不能转忧苦为安乐吗？
若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。
如果是疾病缠绵的话，应当痛念色身为痛苦的根本，生起大厌离心，努力修习净业，发誓求往生。诸佛以苦为师，而成就佛道。我们应当以病为药，速求出离娑婆。
须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜 （xu ǎn ） 赫之时，回首作未来沉溺之想乎。
必须知道具足系缚的凡夫 ， 如果没有贫穷疾病等痛苦，就会每天奔驰在声色名利的场所，而不能停息。谁肯在春风得意威风显赫之时，回过头来想想未来会沉溺堕落的事情呢？
孟子曰，故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祗 （zh i） 承天者宜顺受也。
孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”所以须知道上天要成就一个人，大多以逆境来磨练他，而敬奉上天的人，应该逆来顺受。
然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香者，正此之谓也。
然而孟子所说的“大任”，是指世间的官爵地位，尚且须要如此的忧心劳苦，方才不辜负上天之心。何况我们以博地凡夫，直接想要上承佛陀觉悟之道，下化法界一切有情。倘若不稍稍凭借贫苦疾病来受一些挫折，那么凡夫的见思二惑就会日日炽盛，净业难以成就。迷失暗昧本心，永远沉沦恶道。尽未来际求出无期啊！古德说过：“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”说的就是这个意思啊！
但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。须知吾人自无始以来，所作恶业，无量无边。华严经谓假使恶业有体相者，十方虚空，不能容受。岂泛泛悠悠之修持，便可消尽也。
只要志心念佛以消旧业，千万不可起烦躁心，怨天尤人，认为因果是虚幻，佛法不灵验。必须知道我们从无始以来，所作的恶业，无量无边。《华严经》中说：“若此恶业有体相者，尽虚空界，不能容受。” 岂能通过泛泛悠悠地修持，便可以消除净尽啊？
所以释迦弥陀两土教主，痛念众生无力断惑，特开一仗佛慈力，带业往生之法门。其宏慈大悲，虽天地父母，不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心，发忏悔心，自可蒙佛加被，业消身安耳。
所以释迦、弥陀两土教主，对我们众生无力断除惑业非常痛心，所以特别开显出这一个专仗阿弥陀佛的慈悲愿力，带业往生西方的净土法门。他们的宏大慈心及广大悲心，就算天地父母的养育恩德，也不能和两土教主慈悲心的恒河沙分之一相类比。我们只有怀着惭愧心，发忏悔心，信顺净土法门，老实念佛，自然会蒙佛慈悲摄受，业障消除而身心安泰了。
若病苦至剧，不能忍受者，当于朝暮念佛回向外，专心致志，念南无观世音菩萨。观音现身尘刹，寻声救苦。人当危急之际，若能持诵礼拜，无不随感而应，即垂慈佑，令脱苦恼而获安乐也。
如果病痛很剧烈，难以忍受时，应当在早晚念佛回向外，专心致志念“南无观世音菩萨”圣号。观音菩萨现身尘刹，寻声救苦。人在危急的时刻，如果能持诵礼拜，没有不随感而应，立刻降临慈悲护佑，使众生脱离苦恼而获得安乐啊。
念佛一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。纵令得生人天，断难高预海会。
信愿念佛，求生极乐，是最简单最容易，最广泛最宏大的法门。必须极为恳切志诚，才能感应道交，当生亲自获得念佛的真实利益。如果懒惰懈怠，毫无敬畏之心，虽然种下未来得度的远因，而亵慢的罪过真是不堪设想。就算来生能够得生人天两道，也很难高登净土，参会莲池海会的圣众。
至于佛像当作真佛看，不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。对经像时，当如忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱。能如是，则无业障而不消，无福慧而不足矣。
至于佛像，应当作真佛看待，不可当作土木铜铁等看。经典是三世诸佛的老师，如来的法身舍利，也应当作真佛看，不可作纸墨等看。面对经像时，应当如忠臣面对面地侍奉圣主，孝子读诵父母的遗嘱一样。能够做到这样，则没有业障不消除，没有福慧不具足啊。
现今士大夫学佛者多，然率皆读其文，解其义，取其供给口头，以博一通家之名而已。至于恭敬志诚，依教修持者，诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。哀哉。
现今士大夫学佛的人很多，然而全是读佛经的文句，理解它的义理，作为口头闲谈，来博取一个“大通家”的虚名而已。至于恭敬志诚，依教修持的人，这样的人实在非常难得。我常说：想得到佛法的真实利益，必须向恭敬心中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。如果心中毫无恭敬导致亵渎轻慢，则罪业愈增，而福慧愈减了。可悲啊！
凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。净土法门若信得及，何善如之。若己智有不了，即当仰信诸佛诸祖诚言，断不可有一念疑心，疑则与佛相背，临终定难感通矣。
凡是遇到知交朋友，应当诚恳的以这个恭敬之法告诉他们，这是很大的法布施 。 如果能够对净土法门具足真信，是再好不过的事。假如自己的智慧不能理解，就应当仰信诸佛诸祖真实的言教，万万不能起一念疑心，疑惑就会与阿弥陀佛的大愿相背离，临命终时一定非常难于感通啊。
古人谓净土法门，唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。岂可以博地凡夫，妄生臆断乎。
古人说净土法门，只有佛与佛才能究尽明了。登地菩萨也不能少分地知道法门的玄妙。登地的大菩萨们尚且不能全部知道。哪能以我们博地凡夫的身份，妄生主观判断呢？
若欲研究，当看净土十要。此书乃蕅益大师于净土诸书中，采其菁华，妙契时机，最为第一。其开首弥陀要解，自佛说此经以来，为西天东土中，绝无而仅有之注解也。宜恪遵守，不可忽略。
如果想要研究，应当看《净土十要》。这本书是蕅益大师在净土宗的诸多着作中，采取其中的精华，妙契当时的根机，是第一要紧的一本书。其中开头就是《弥陀要解》，自从佛陀宣说这部《阿弥陀经》以来，是西天东土，绝无仅有的注解啊！应好好的遵守，不可以忽略。
今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。
现在的聪明人虽然学习佛法，因为没有亲近具法眼的善知识，大都专重理性，废弃事修及与因果等事相。既然废弃事修因果，理性也就一并失去了。所以每每有一些才华的高人，说出话能震惊鬼神，考察他的行为，却与市井无知无识的人没有什么差别，其病根都是由于废弃事修、因果所导致的。使上根利智的人徒劳地为他生怜愍心，令下劣愚蠢的人学他的样子胆大妄为。所谓以身谤法，罪过无量。
法苑珠林一书（一百卷，常州天宁寺订作三十本，苏州玛瑙经房订作廿四本，玛瑙经房板残伤模糊，天宁寺板系新刻），详谈因果，理事并进。事迹报应，历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏，常如面对佛天，不敢稍萌恶念。上中下根，皆蒙利益。断不至错认路头，执理废事，归于偏邪狂妄之弊。
《法苑珠林》这本书（一百卷，常州天宁寺订作三十本，苏州玛瑙经房订作二十四本，玛瑙经房板残伤模糊，天宁寺板是新刻），详谈因果，理事并进。因果报应的事迹记载得清清楚楚。阅读之后令人不寒而栗。纵然在暗室无人之处，也要常常如同面对佛陀天神，不敢稍生恶念。上、中、下根都能蒙受利益。断然不至于错认道路，执理废事，归向偏邪狂妄的弊病。
梦东所谓善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性。此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。
梦东彻悟禅师所说的：“善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性。此理势所必然也。”梦东禅师这个话，是千古不变的定论，也是徒逞狂慧之人的顶门一针。
各流通处皆有，宜请而阅之，其利益当自知之，亦宜令一切知交阅之。令弟去秋复来山，亦曾以恭敬相勉，但未知伊以余言为是否也。
各个经书流通处都有，应该请来阅读，其中的利益当会自知，也应该令一切知交朋友来阅读。你弟弟去年秋天又来到普陀山，我也曾经以恭敬的意义来勉励他，但不知道他认为我的话对不对呢