由此可知，宗门就好像是军队的前锋，教下好像是殿后的劲旅，它们所作的事是同一个佛事，它们说的法是同一个佛法。只因恒顺众生不同根器，而在设置度生语言、建立接引门庭上有所不同。而那些门外汉，不能了知两者虽然相同而不可相合，虽然相异而不可分离的道理。就妄用自己的知见，强加以主宰分别。不是互相毁谤，便是加以混淆。彼此互相毁谤的过失，愚痴的人或许能够了知；而互相混淆的过失，即使是有智慧的人也难以知晓。这是因为归于本元则无二无别，而在其之前善巧方便的修行法门又非常多。
宗家方便，出于格外，所有语言，似乎扫荡。未得意者，不体离言之旨，唯噇出酒之糟。在宗则开一解路，不肯力参。在教则妄学圆融，破坏事相。唯大达之士，双得其益。否则醍醐甘露，贮于毒器，遂成砒霜鸩毒矣。
宗门的方便善巧，超出于常格之外，其所有的语言指示，似乎是扫荡一切法。不能得知其言外之意的人，便不能体会到言语之外的旨意，就像品味不到美酒，只能吃一些酒糟。在宗门则只要开出一条理解之路，便不肯努力参究。在教下则狂妄地学习圆融无碍，破坏种种规矩事相。唯有大智慧通达之士，才能于双方面得其利益。否则就如同把醍醐甘露，贮存在有毒的器具当中，于是种种美味便成为砒霜鸩毒了。
教虽总明万法唯心，然须就事论事，事理因果，毫无混滥，原始要终，不出唯心。宗家的实商量，亦复如是。若举扬向上，虽指尽世间法法头头为问。答时总归本分，绝不就事论事。所谓问在答处，答在问处。纵有似乎就事说者，意则在彼而不在此。若认作就事者，即白云万里矣。的实商量者，禅书不录。所录者皆属本分话。若欲知者，必须广阅群书。否则看万善同归集，及净土十要中禅匠着述，亦可见其梗概矣。
教下虽然总摄说明万法唯心，然而必须就事论事，种种的事理因果，丝毫没有错失混滥，探究事物的起源和结果，总是不出一切唯心之理。在宗门的确实商量之处，也是这样。如果要举扬向上心性之事，就算禅师指尽世间一切法和种种路头来作为问题，但是回答之时总是归于本分心地，绝对不会随着其语言而就事论事。这就是所谓的问在答处，答在问处。纵使有一些似乎是就事相而说的，然而其意旨是在本分心地上而不在此语言事相上。如果误认为这是在就事论事，那就如同万里白云一样，看起来似乎洁白一片，实际依然没有得见真实天空。宗门的确实商量之处，在禅书当中是不收录的。其禅书所录的皆是属于心地的本分之话。若是想要了知者，必须广泛阅读群书，否则可以看《万善同归集》，以及《净土十要》当中禅门宗匠的着述，也可以见到其大略之梗概。
克论佛法大体，不出真俗二谛。真谛则一法不立，所谓实际理地，不受一尘也。俗谛则无法不备，所谓佛事门中，不舍一法也。教则真俗并阐，而多就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。譬如大圆宝镜，虚明洞彻，了无一物。然虽了无一物，又复胡来则胡现，汉来则汉现，森罗万象俱来则俱现。虽复群相俱现，仍然了无一物。虽复了无一物，不妨群相俱现。
若是真实地论及到佛法的大体，其实不出真俗二谛。就真谛而言，则离一切相、一法不立，所谓在真实本际的理地，不能蒙受一个微尘。就俗谛而言，则没有一法不具完备，所谓在佛事门中，不舍弃任何一法。在教下则真谛与俗谛同时阐述，然而大多是就俗谛而言。在宗门则是当于世俗法当中来说其真谛，而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中，并非是两个不同之物。就好像一个广大圆满的清净宝镜，其虚通光明洞澈一切万事万物，而自身却了无一物。然而虽然了无一物，而却又是胡人来则现胡人像，汉人来则现汉人像，森罗众多的万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万相全部同时显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽其自身是了无一物，而并不妨碍万相全部同时显现。
宗则就彼群相俱现处，专说了无一物。教则就彼了无一物处，详谈群相俱现。是宗则于事修而明理性，不弃事修。教则于理性而论事修，还归理性。正所谓称性起修，全修在性，不变随缘，随缘不变，事理两得，宗教不二矣。
宗门便是在那个一切万相同时显现之处，专门说明其本体了无一物；教下则是在那个了无一物之处，详细谈论其所显万相的因缘事理。所以宗门是在事相修行当中来说明本有理体，而不舍弃事相之修行；教下则是在本有的理性当中而谈论事相修行，最后仍是还归于本有之理性。这正是所谓的称合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性当中。本性不变而随于事缘，随于事缘而本性不变，事相和理性两者兼得，宗门和教下彼此不二啊。
教虽中下犹能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗虽中下难以措心，而上根便能大彻，以守约故。教则世法佛法，事理性相，悉皆通达，又须大开圆解（即宗门大彻大悟也），方可作人天导师。宗则参破一个话头，亲见本来，便能阐直指宗风。
在教下当中，虽然中下根机的众生，也能够获得利益，但不是上上利根的人，也不能彻底通达佛法，这是因为教下涉及的范围极为广博。在宗门当中，虽然中下之根机的众生，难以探究而安置其心，然而，上上根机人通过宗门便能大彻大悟，这是因为宗门能够守于简约。在教下中则世间法、佛法，一切的事理性相，悉皆能够通达了知，然而又必须大开圆解（也就是宗门的大彻大悟），才可以作人天导师。在宗门则只要能够参破一个话头，亲见自己的本来面目，便能够阐扬直指人心的宗风。
佛法大兴之日，及佛法大通之人，宜依宗参究。喻如僧繇画龙，一点睛则即时飞去。佛法衰弱之时，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，废绳墨则终无所成。
在佛法兴盛的时代，以及对佛法通达的人，可以依照宗门的方式而参究，这就好比僧繇画龙，一点睛则画龙顿时成真龙，立即便可飞去。在佛法衰弱的时代，以及夙世根器陋劣的人，应当要依凭教下的方法来修持。这就好比拙劣的工匠制作器物的时候，如果废弃了绳墨这些工具则终究是一无所成。
教多显谈。宗多密说。宗之显者，如达磨云，净智妙圆，体自空寂。马祖云，即心即佛。百丈云，灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。此则与法华楞严诸大乘经，毫无异致。总之六祖前多显，六祖后多密。愚人不知宗教语言同异之致，每见宗师垂问，教家不能加答。遂高推禅宗，藐视教典。佛经视作故纸，祖语重愈纶音（纶音即圣旨）。
教下大多数是显明地谈论心性，宗门大多数是隐密地演说心性。而宗门也有显明地演说心性的人，如达摩大师说：“净智妙圆，体自空寂。”马祖大师说：“即心即佛。”百丈大师说：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。”所以这些言说与《法华》、《楞严》等诸大乘经典，没有丝毫差别。总之，在六祖以前的禅宗祖师大多数是显明地谈论心性，在六祖之后则大多隐密地演说心性。愚痴的人因为不知道宗门和教下两者语言的异同，每当见到宗门的祖师垂设问题，而教下之人不能回答，于是便高推禅宗之法，藐视佛经教典。将佛陀的经典视为是破旧的故纸，而却把禅门祖师的言语看的比圣旨更加尊重（纶音即圣旨）。
今之欲报佛恩，利有情者。在宗则专阐宗风，尚须教印。在教则力修观行，无滥宗言。良以心通妙谛，遇缘即宗。柏树子，干屎橛，鸦鸣鹊噪，水流花放，欬唾掉臂，讥笑怒骂，法法头头，咸皆是宗。岂如来金口所说圆顿妙法，反不足以为宗耶。何须借人家扛子，撑自己门庭。自家楩楠豫章，何故弃而不用。须知法无胜劣，唯一道而常然。根有生熟，虽一法而益别。
现今之时，如果想要报答佛陀的恩德，想要利益一切的有情众生的人。在宗门则专门阐扬宗风，尚且还需要教典印证；在教下则应当努力修习观行，不要混滥间杂着禅宗的语言。这是因为如果自心能够通达微妙真谛，则所遇的任何之缘即是心宗，不论是柏树子、干屎橛、鸦鸣鹊噪、水流花放、欬唾掉臂、讥笑怒骂，一切的法法头头，全部都是心宗。哪能说释迦如来金口所说的圆顿妙法，反而不足以作为心宗呢？何必借他人杂木所制的扛子来支撑自己的门庭；却将自家楩楠木、豫章木这样的名贵木材弃置不用呢？我们必须知道佛法没有胜劣高下之别，佛法是一，恒常不变，然而众生的根机生熟不等，虽然是同一个佛法、而他们所得到的利益却有差别。
然则教外别传之说非欤。曰，言教外别传者，令人于指外见月也。又宗家提持，超越常格之外，名为教外别传。然此四字，埋没多少豪杰，今为道破。
有人说：“那么教外别传的说法难道是不对的吗？”答：“所言的教外别传，是令人于指示月亮的手指之外见到所指示的明月。此外，宗门禅家特殊的提示方式，超越于常情的格式之外，名之为教外别传。”然而“教外别传”这四个字，埋没了不知道多少的贤者豪杰，如今为你明白道破。
对教说，则曰教外别传。机锋转语等，亦是教。对宗说，则曰机锋转语外别传。庶不至孤负佛祖，徒造口业矣。若真佛教不能传佛心印，则已得别传之迦叶，阿难，马鸣，龙树，当另宏别传之法，何用结集三藏，注经造论为哉。宗须教印者，如木须从绳则正也。
对于教下来说，则宗门称之为“教外别传”。然而，禅宗的机锋转语等，也是言教的一种。对宗门来说，则应当叫做：“真传在机锋转语之外故称教外别传”，如此才不致于辜负佛陀和祖师之恩，徒自造下口业。如果说佛陀的言教经典真的不能够弘传佛陀之心印，那么已经得到教外别传之旨的迦叶、阿难、马鸣、龙树，则应当另外再弘扬别传之法，何必要努力结集三藏经典、注释经典、造作论着呢？宗门必须要有经教来印证，就如同木材的直曲必须要用准绳来衡量，才可能端正。
予尝劝一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔，三世诸佛尚摸不着，用念佛作么。予曰，若真摸着三世诸佛摸不着的鼻孔，尚须步步随着三世诸佛脚后跟转。倘不随三世诸佛脚后跟转，则摸着者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地狱铁床铜柱上火孔也。
我曾经劝导一位狂妄的禅僧念佛，那个人说：“衲衣僧人的本分鼻孔，三世诸佛尚且摸索不着，那么还用念佛作什么？”我则回答说：“就算你真能摸到三世诸佛都摸不到的本分鼻孔，尚且必须步步小心地随着三世诸佛的脚后根转动。假如不随着三世诸佛的脚后根转动，则你摸着的并不是衲衣僧人的本分鼻孔，而是阿鼻地狱当中铁床铜柱上的火孔啊。”
达磨云，二百年后，明道者多，行道者少，说理者多，通理者少。智者示登五品。南岳示证铁轮。故知今人于宗教二门，开眼尚难，何况实证。其有慈悲愿深，生死心切者，宜随远公，智者，永明，莲池，专致力于念佛求生净土一门也。
达摩祖师曾经说：“我灭度二百年以后，明白佛道者多，修行佛道者少。讲说佛理者多，通达佛理者少。”智者大师尚且示现证得圆教五品位，南岳慧思禅师也只是示现证得十住铁轮王位。由此可知，现在的人于宗门和教下这两门，要大开智慧眼目尚且很困难，更何况是真实证得果位呢？如果有一些具有大慈悲心、愿力深广，而生死心恳切的人，就应当追随远公大师、智者大师、永明大师、莲池大师等诸大祖师，专一致力于念佛求生净土这一个法门。
书至此，有傍不甘者呵曰，佛法广大如法界，究竟如虚空，妙性圆明，离诸名相。安用汝许多落索，分疆立界为。
书写到这个地方，身旁有不服气的人呵斥说：“佛法广大如同法界，究竟如同虚空，微妙心性圆满明净体，远离种种分别名相，哪里需要你用这许多的言语落索，分判疆界呢。”
予应之曰，妙性虽离名相，名相岂碍妙性。虚空法界虽无疆界，疆界岂碍虚空法界。吾欲舍东往西，必须定南辨北。庶几方向不迷，措足有地。又恐己见错谬，欲请正于达人。是跛夫之路程，非轮王之舆版（舆版即地舆图）。若夫通方开士，过量大人，世法全是佛法，业道无非佛道。祖意教理，佛经禅录，本自融通，有何混滥。尽吾之智，不能测其境界。竭吾之力，不能窥其藩篱。吾之鄙论，姑就吾之鄙机言耳。子何以迦楼罗王之飞腾，用责于蠓螟蚊蚋，而令其齐驱也哉。
我回答说：“微妙的心性虽然是远离分别名相，可是名相岂能够障碍微妙心性呢？如虚空一样的法界虽然没有疆界分别，可是疆界分别岂能够妨碍法界呢？我想要舍离东土往生西方，所以必须要辨明南北，这样才可以不致迷失方向，才使举足动步正确。我又怕自己的见解错误差谬，因此，想向通达之人请教。这是像我一样跛足之凡夫应该走的路，不是转轮圣王应走的路啊（舆版就是地舆图）。如果是通达方略、开明的人士，是过于凡人之量的圣贤大人，他们认为一切的世间法全部都是佛法，众生的业道无非是佛道。他们认为祖师之意，教观之理，佛陀之经，禅宗之语，本来就是圆融贯通，有何可以混滥间杂。就算穷尽我的智慧，也不能够测度他们的境界；就算竭尽我的力量，不能够窥视探他们的门墙藩篱。所以我说鄙漏的言论，本来就是根据我鄙陋的根机而言。你怎么将迦楼罗王高飞远走的能力，用于责难昆虫蚊子，而期望让他们并驾齐驱呢？”佛教以孝为本论
孝之为道，其大无外。经天纬地，范圣型贤。先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。故儒之孝经云，夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。佛之戒经云，孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。是世出世间，莫不以孝为本也。
孝顺之道，广大无边。它能轨范天地，塑造圣贤。古代帝王修之以成就至善之德，释迦如来乘之以证得觉悟之道。所以儒家的《孝经》说：“孝道，是天经地义的，是人民的行为准则。”佛陀在《梵网菩萨戒经》开示：“应当孝顺父母师僧三宝，孝顺乃是至道之法，孝名之为戒，也名之为制止。”所以不论是世间法还是出世间法，都是以孝顺为根本啊。
奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极致。每见出家释子，辄随己臆见，肆其谤讟，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。不知世法重孝，出世间法亦无不重孝。盖世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见。专致力于本者，晦而难明。
无奈世间凡夫俗子，只知道行孝的明显形迹，而不知道尽孝道的最高境界。每次看到佛门的出家人，立即就随着自己主观的看法，肆意毁谤责备出家人，说他们不孝父母，和放荡之子、忤逆之徒没什么区别。却不知道世间法重视孝道，出世间法也不是不重视孝道。因为世间所谓的孝道，是有外在的形迹可以遵循。而佛家所谓的孝道，是比较简略于形迹而专门致力于根本。有形迹可循的孝道，很明显而且容易看到；专心致力于根本的孝道，那就非常隐晦而且难以明了。
何以言之，儒者服劳奉养以安其亲，孝也。立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥。故礼之祭义云，断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。故曰，孝悌之道，通于神明，光于四海也。论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣。
为什么这么说呢？儒家之人尽自己职分，衣食奉养父母，使双亲能生活安逸，这是小孝。修养自身，奉行道义，流传美名于后世以显耀双亲，这是大孝。将孝道推到极致而论，凡是仁、义、礼、智、信之五常和种种善行，无不是孝道的发挥。所以《礼记》当中的“祭义”说：“砍断一颗树，宰杀一只兽，如果不是在正当之时，这就是不孝顺。”所以说孝悌之道，通于天地神明，光耀于四海。推论孝道到这种境界，可以说是到究竟极处，无以复加了。
然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。惟我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之孝，晦而难明者也。
然而世间这些孝行，都是可以耳闻目睹的，人们都很容易看见。只有释迦佛的弟子们，以成就佛道利益众生，作为最上等的报答父母恩德的事业。而且不仅报答多生以来的父母，并且必当报答无量劫来在四生九有、三界六道当中的一切父母。不仅在父母有生之年应当恭敬孝顺，并且在父母百年之后，更应当度脱父母的灵觉神识，使他们永远出离痛苦的六道轮回，永远住于正觉的境界。所以说佛家的孝顺，隐晦而难以明了啊。
虽然，儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎。夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。
虽然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉养父母为最首要的。若佛弟子辞亲出家，难道竟会置孝养父母于不顾吗？根据释迦牟尼佛制定的规矩，想要出家之人，必须要先禀告父母。若父母有兄弟、儿子或侄子可以托付，才能禀告父母，请求父母同意，双亲允许后才可以出家，否则不许剃度落发。如果有的僧人在出家之后，兄弟等人亡故，使父母没有可以倚靠付托的人，自己也应该减少吃穿住行等费用，来奉养父母双亲。
所以长芦有养母之芳踪（宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家，及长，博通世典，二十九岁出家，深明宗要，后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土，历七年，其母念佛而逝，事见净土圣贤录），
所以长芦禅师有奉养母亲的芳踪（宋代时长芦宗赜禅师，襄阳人，少年丧父。母亲陈氏将他带回舅舅的家中养育。等长大后，他博览群书，通达世间典籍。二十九岁出家，努力修行而深深明了禅宗心要。后来住持于长芦寺，迎请母亲于方丈室东边的屋子，劝导母亲念佛求生净土。经过七年，他的母亲念佛往生。其事迹见于《净土圣贤录》）。
道丕有葬父之异迹（道丕，唐宗室，长安人，生始周岁，父殁王事。七岁出家，年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷，乞食奉母，次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵经咒，祈得父骨。数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉。事见宋高僧传）。
道丕法师有埋葬父亲的奇异事迹（道丕法师，是唐代皇族的宗室，长安人。出生才周岁时，父亲在国家战事中阵亡。七岁出家，年十九岁时，世间荒乱，稻谷极贵，于是背着母亲进入华山，自己辟谷断食，乞食而来的食物都奉养母亲。第二年，前往过去父亲战死的霍山战场，收拾聚集一切白骨。虔诚地诵持经咒，祈祷能够得到父亲的遗骨。诵经数日之后，父亲的骨骸从白骨堆中跳跃而出，直接来到道丕法师面前。于是道丕法师掩埋了其余的白骨，背着父亲的骨骸回家埋葬了，其事迹见于宋朝《高僧传》）。
故经云，供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方。亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向。令其永出五浊，长辞六趣。忍证无生，地登不退。尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。
所以佛经说：“供养父母的功德，和供养一生补处菩萨的功德相等。”双亲健在，就要善巧方便地劝导他们，令他们持斋念佛，求生西方极乐世界。双亲死亡后，则以自己读诵佛经、修持佛道的功德，长时间地至诚地为双亲回向，让他们永远出离五浊恶世，长辞六道轮回，能够证得无生法忍，高登于不退转之地。尽于未来际行菩萨道以度脱众生，使自己和他人一同成就无上正觉之道。如此乃是不与世间共有的大孝啊。
推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充。故梵网戒经，一一皆言应生慈悲心，孝顺心。又云，若佛子以慈悲心，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即是杀我父母。
将孝道推到极致而论，所有实践六度一切的万行，无不是孝道的扩充。所以《梵网菩萨戒经》每个戒条都说：“应当生起慈悲心，孝顺心。”又说：“若是佛子以慈悲心，实行放生之业，一切男子皆是我父亲，一切女人皆是我母亲，我生生世世无不从之而得以受生。所以说六道众生，都是我的父母。如果杀害众生而食其肉，就是杀害我的父母。”
因兹凡所修持，皆悉普为法界众生而回向之。则其虑尽未来际，其孝遍诸有情。若以世孝互相较量，则在迹不无欠缺，约本大有余裕矣。惜乎不见此理者，不谓之为妄诞，便谓之为渺茫。岂知竖穷三际，横遍十方，佛眼圆见，若视诸掌也。
正因为这个缘故，所以我们凡是所有修持功德，全部为法界一切众生回向。如是则其思虑尽于未来际，其孝道普遍施于诸有情。若与世间的孝道来比较，在事相上不是没有欠缺，可是在孝道究竟上则远远超过世俗。可惜不能明了这种道理的人，不是认为佛门此说极为虚妄荒诞，便是认为太过虚无缥缈。哪里知道这种道理是竖穷过去、现在、未来三际，横遍东、南、西、北，四维上下十方世界的呢？佛眼圆明，亲见这种道理，就好像观看自己的手掌一样直接真实啊。如来随机利生浅近论
人同此心，心同此理。生佛不二，凡圣一如。由迷悟之攸分，致升沉以迥别。大觉世尊，愍而哀之。示成正觉，普度众生。以醍醐之一味，随机宜而殊说。大根则为说顿法，令其速成佛道。小器则授以渐教，使彼徐出尘劳。随顺世间，循循善诱。
每位众生都具有本有的妙觉真心，也都具有同样的般若智慧。众生和诸佛、凡夫和圣人在这一点上是无二无别的。由于迷惑的深浅和证悟的程度不同，导致生命形态上升或沉沦差别各异。伟大的觉者释迦牟尼佛，慈悲哀怜众生迷惑颠倒，于是在这个世界示现成佛，想普遍度脱一切众生。将醍醐一味的无上佛法，随众生的根器和时机不同而作的种种不同的演说。对于大乘根器的众生则演说圆顿之教法，令他们快速成就佛道；对于小根器的众生则教授渐近之教法，使他们能够慢慢超脱生死尘劳。就这样佛陀随顺世间众生的现实状况，慢慢劝化诱导他们走上菩提正路。
示戒善，辟人天之坦路。明因果，陈趋避之良谟。言戒善者，五戒不杀，即仁。不盗，即义。不邪淫，即礼。不妄语，即信。不饮酒，则心常清而志凝，神不昏而理现，即智。五戒全持，不堕三途，恒生人道。此与儒之五常大同。第儒唯令尽义，佛则兼明果报耳。
佛陀开示持戒修善的法门，为众生开辟了一条通向人道、天道的平坦大路；详明地宣讲因果报应的道理，为众生陈述了一个趋吉避凶的良好教训。所谓持戒修善，就是持五戒、修十善，五戒中不杀生，即是仁。不偷盗，即是义。不邪淫，即是礼。不妄语，即是信。不饮酒，则心地清明而心志专一，神识不昏迷而真理显现，此即是智。五戒如果能够全部持守，则不堕落于地狱、饿鬼、畜生这三途之中，恒常投生于人道。这与儒家的“五常”大体相同，但是儒家只是让人“做到本份”，而佛门则兼带说明“三世因果”。
十善者，不杀，不盗，不邪淫，名身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名口四业。不贪，不瞋，不痴，名意三业。此与五戒大同。而五戒多分约身，十善多分约心。十善具足，定生天界。
十善，就是不杀生，不偷盗，不邪淫，这叫身三善业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，这叫口四善业。不贪、不嗔、不痴，这叫意三善业。十善与五戒内容大致相同，而五戒大部分是约束自身行为，十善大部分是约束起心动念，十善业如果具足，必定可以上生到天界。
至于遇父言慈，遇子言孝，对兄说友，对弟说恭，种种伦理之教，则皆欲使人各尽其分，无或欠缺，随顺世相，修出世法。若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天，唯人自召。乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。
至于佛陀遇到为人父母者，就对他说要慈爱子女；遇到为人子女者，就对他说要孝养父母，遇到为人兄长者；就对他说要友爱弟妹，遇到为人弟妹者，就对他说要恭敬兄长。这些伦常道德教化，都是希望使每个人能尽其应有的本分，令他们在世间伦常上没有什么欠缺，然后能随顺世间的事相，修习出世间之佛法。广泛地开示因果报应丝毫不差的道理，绝对千真万确。堕入地狱或生到天堂，是个人业力感召的结果。这是释迦如来以最究竟的慈悲心，想让一切众生永远脱离一切痛苦，永远享受一切安乐啊。所以不惜苦口婆心，为一切众生尽情的演说真实不虚的佛法。
经云，菩萨畏因，众生畏果。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。此即书之作善降祥，作不善降殃。易之积善必有余庆，积不善必有余殃之意。但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。
佛经上说：“菩萨畏惧种下不善的因，众生畏惧得到不好的果报。”如果想要不遭受痛苦的果报，必须先断除造恶之因。若能常常修习善因，决定恒常可以享受安乐的果报。这就是《书经》上所说的：“作善则降吉祥，作不善则降灾殃。”《易经》上也讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”的意思。但是儒家只谈到现世个人与子孙，佛教则是兼带过去、现在、未来的无尽三世的谈论。
而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶。是故佛法广被十法界机。若约人道而言，即无一人不堪受佛法，亦无一人不能受佛法。藉令各修戒善，则俗美人和，家齐国治。唐虞盛世之风，何难见于今日。
然而，由于凡夫情识分别，无法测知真实的事理，看不清事实真相，因此将佛陀三世因果之说，视为虚无渺茫，而不肯真正信受。就如同盲人违背了向导之师，自己趣向于危险的道路，如果想要不堕落到深坑之中，这怎么可能呢？所以佛法广大，能普遍利益十法界众生的根机，如果就人道来讲，没有一个人不能承受佛法，也没有一人不能受持佛法。假使人人各自持戒修善，则世间能完美和谐、家族齐整、国家平治，实现尧舜盛世的社会风气，在今日看到又有什么困难呢？
因兹道启西乾，法流东震。历代王臣，咸皆崇奉。以其默化人心，隐赞治道，伏凶恶于未起，消祸乱于未萌故也。至于出家为僧，乃为专志佛乘，与住持法道而设。非谓佛法唯僧乃可修持也。
因佛教诞生于天竺，而后佛法流传于中国，历代王公大臣，人人都崇敬奉持。这是因为佛教能够起到潜移默化人心、暗中赞同治世之道、伏凶恶于未生之时，消祸乱于未萌之际的缘故啊。至于出家为僧，这是为了专心志求佛乘，与住持佛法之道而施设的，并不是说佛法只有出家僧人才可以修持啊。
此诸浅说，乃如来随顺世间，渐令出世之人天乘法。余如声闻，缘觉，菩萨等乘，咸皆以此为基。若夫有大根者，直趣妙觉，彻证吾心本具之佛性，极畅如来出世之本怀，其义深远，姑置勿论。
这些浅显的言说，是释迦如来为随顺世间而施设的，想使人渐渐出离世间的人天乘教法。其他如声闻、缘觉、菩萨等乘教法，全都是以此为根基。若有大乘根器的人，直接趣向佛地妙觉，彻底证得我们本具的佛性，究竟畅演如来出世度生的本怀，其中的意义极为深远，在这里就暂时不讨论了。持经利益随心论
大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师。拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。
自觉、觉他、觉行圆满的释迦牟尼佛，他所宣说的一切大乘显密诸经，全都是理论上依据真如本性，法道上符合究竟实相，经历过去、现在、未来三世而不能更改，所有十方世界的众生都应该遵守行持。这些尊贵的经典，能使一切众生回归真如本性，是一切诸佛的导师。这些尊贵的经典，能够拔除众生的一切痛苦，能够给与众生究竟快乐，是一切众生的慈父。如果我们能够对佛经，至诚恭敬，礼拜读诵，一心受持，那么自己和他人都能蒙受经典殊胜的利益，看不见的和看得见的一切众生都能沐浴到佛陀的慈光。这些尊贵的经典，就像如意宝珠、无尽宝藏一样，取之不尽，用之不竭，随众生之心而现一切境界，能够满足众生的全部愿望。