譬喻品第三
告舍利弗，我亦如是。众圣中尊，世间之父。
一切众生，皆是吾子。深着世乐，无有慧心。
三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。
常有生老，病死忧患。如是等火，炽然不息。
这里仍然在重颂前面长行里的那个譬喻，以法合喻。父子仍然是方便说，谁不是谁啊？一切众生，皆是吾子：这是按照「三因佛性」来讲，叫「正因之子」。我们的真心本来面目离开一切相，他就是「一」，所以说他是老子；但又「即一切法」，一切法都好像他生出来似的，所以一切法是不是他的儿子啊？这就是《楞严经》讲的：离一切相，即一切法。离一切相，就是一个「阿」，就是「如是我闻」的「如」；即一切法，就是「如是我闻」的「是」。所以「一切众生，皆是吾子」，叫「正因佛子」。那么至于佛在特定的时空点，对机缘已经成熟的修行人而言叫「缘因佛子」，这些佛子是因缘先成熟的，先教化你们。
深着世乐，无有慧心。三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。常有生老，病死忧患。如是等火，炽燃不息：这十句话是佛从总体上讲述三界六道一切众生这种受苦的状况。众生迷惑颠倒，连那一点点可怜的人天福报呢，还在执着，不懂得名闻利养的当下就是我们的苦报，这就是没有慧眼。这个「三界」从天堂到地狱都是火宅，没有一个地方可以安心。天人那种禅定之乐，在佛看来跟坐监狱一样。心思那么沉重，一点都不敢动念。「众苦充满，甚可怖畏」：在佛的眼中，三界六道都是火宅地狱。
「如是等火，炽然不息」：这个「火」就是我们众生心中本有的热恼。如果真正讲到「火」，包括明心见性的菩萨，无明微细烦恼是不是火啊？都是火啊！连等觉菩萨生相无明都是「火」。任何一法，它都贯通十法界。
如来已离，三界火宅。寂然闲居，安处林野。今此三界，皆是我有。
其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难。唯我一人，能为救护。
虽复教诏，而不信受。于诸欲染，贪着深故。以是方便，为说三乘。
令诸众生，知三界苦。开示演说，出世间道。是诸子等，若心决定。
具足三明，及六神通。有得缘觉，不退菩萨。汝舍利弗。我为众生。
以此譬喻。说一佛乘。汝等若能，信受是语，一切皆当，成得佛道。
是乘微妙，清净第一。于诸世间，为无有上。佛所悦可，一切众生，
所应称赞，供养礼拜。无量亿千，诸力解脱，禅定智慧，及佛余法，
得如是乘，令诸子等，日夜劫数，常得游戏。与诸菩萨，及声闻众。
乘此宝乘，直至道场。以是因缘，十方谛求。更无余乘，除佛方便。
告舍利弗，汝诸人等，皆是吾子，我则是父。汝等累劫，众苦所烧。
我皆济拔，令出三界。我虽先说，汝等灭度。但尽生死，而实不灭。
今所应作，唯佛智慧。若有菩萨，于是众中。能一心听，诸佛实法。
诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨。若人小智，深着爱欲，
为此等故，说于苦谛。众生心喜，得未曾有。佛说苦谛，真实无异。
若有众生，不知苦本，深着苦因，不能暂舍。为是等故，方便说道。
诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。灭尽诸苦，名第三谛。
为灭谛故，修行于道。离诸苦缚，名得解脱。是人于何，而得解脱。
但离虚妄，名为解脱。其实未得，一切解脱。佛说是人，未实灭度。
斯人未得，无上道故。我意不欲，令至灭度。我为法王，于法自在，
安隐众生，故现于世。
如来已离：离了没有啊？没有哪一法不是「如来」。这个「离」是「在即在离」，「非即非离」，「离而不离」，「不离而离」，要作这样的观照。佛证极果，地水火风、是非好歹，无一不是佛的法身真常。这个茶杯是不是如来啊？但如来有没有离开茶杯的这种愚痴啊？离开了。他「非痴现痴，非愚现愚」，「非生示生，非灭示灭」。我们每一个人都本来具足这种功德，一旦成佛就回到大光明藏中去。在乐不乐，在苦不苦，没有乐苦的感受是最大的乐，这就是「法乐」。凡夫之快乐的感受就是情执，还没有解脱。
三界火宅：佛本身就是「三界火宅」，但他对三界火宅的苦乐有感而不受；众生在迷中，明明就是感到苦乐，全是我们的一念心在执着。这个色身是色身吗？在《楞严经》上讲，有的菩萨修火观，眼睛一闭变成一团火了；修水观的菩萨在定中变成一滩水了。可是我们现在把它看成是皮肉筋骨啊！因为我们执着它是皮肉筋骨，它就是皮肉筋骨。讲到底来讲呢，还又都是自己的一个念。
寂然闲居：「寂然」观照为「寂而常照」。「寂」是遮，「然」是照。注意这个拿手好戏。拳于掌而言，是不是手掌「寂然为拳」了？心是不是能看到手掌呢？叫「寂而常照」。「闲」就是「空闲」，什么也没有，所以「闲居」是不是也是「寂然」呐？「闲」就是「寂」，「居」就是「然」；「闲」就是「如」，「居」就是「来」。由「闲」而「居」，就是真心「不变随缘」；虽然「居」，但仍然是「闲」，叫「随缘不变」。
安处林野：「安处」观照为「涅盘」，「林」表智慧，「野」表空旷，这是现涅盘之相，这种涅盘是「无住大涅盘」；也可以把「安处」解释为法身功德，「野」解释为化身功德，「林」为报身功德，任何一法当下即是三身功德具足。佛是这样，一切法无非如此，这样可以解释为「性净大涅盘」。我们现在是不是「安处林野」呀？我们有没有离开真心本性？当下就是「安处」嘛。这个「野」是表空旷万法，我们是不是有形有相的「野」啊？我们虽然是以贪嗔痴这种习气在轮回受报，贪嗔痴这个烦恼是不是菩提啊？也是智慧啊！圆顿大法「烦恼即菩提」。苦即是法身，造业即是解脱！明白此理，我们心得自在。
今此三界，皆是我有。其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难：这六句是总结以上「能见」与「所见」。整个世间出世间，这里特别讲世间，都是「我」啊！这里佛把它方便说为「我所」，是恒顺众生的习气。从究竟意义上来讲是不是他呀？「多诸患难」，前面讲了五欲六尘在伤害迷惑颠倒中的众生。这五欲六尘是不是也是都是自己啊？在《楞严经》叫什么？「自心取自心」。
唯我一人，能为救护：佛是过来人，只有他才明白、才能告诉在迷悟中的众生。「唯我一人，能为救护」，这也是方便说。
虽复教诏，而不信受：「虽复教诏」可说为第一说法时——华严时。华严时期呢，是用方便法中的最高法《华严经》来投石问路。但众生连《华严经》都不能接受，更何况《法华经》？所以「而不信受」。当时地球上的那些弟子根本不知道佛在讲啥，就跟前面那个长行里的比喻一样，「视父而已」，也不知道什么是火啊，什么是难呐，不知道在讲什么。
于诸欲染，贪着深故：不解佛法的原因就是被名闻利养迷惑颠倒太深。所以「以是方便，为说三乘」。
令诸众生，知三界苦。开示演说，出世间道：佛为了让众生心里稍微安定下来，知道三界六道轮回之苦，知道有法可修，有佛可成，而开示出世间道。
是诸子等，若心决定。具足三明，及六神通。有得缘觉，不退菩萨：修行人听闻佛的方便法以后，与自己的习气相应，叫「若心决定」。就是前面那个「火宅喻」中的踊跃高兴。
「具足三明」，这是一种修证功夫，即「天眼明、宿命明、漏尽明」。所谓「天眼明」，能看障外，从这里可以看到美国，可以看到太阳；所谓「宿命明」，能看到过去、现在、未来这三世；「漏尽明」特指阿罗汉、辟支佛破除了三界六道的见思烦恼，再也不会漏到六道轮回。「及六神通」：有「天眼通、天耳通、他心通」等。「他心通」——你心里怎么想的他就能知道，这表什么法？因为我们就是一个心；还有「宿命通、神足通、漏尽通」。至于这「六通」呢，是讲阿罗汉果位。
「有得缘觉」，「缘觉」就是证辟支佛果位；「不退菩萨」，这个一般地是通教、别教那些不退位的菩萨，也就是说通过佛的方便法有些人证到这些果位。你千万不要打妄想：啊！既然也能得到罗汉、也能得到辟支佛、也能得到通教别教菩萨，我非要学《法华经》干什么啊？你知道这些果位容易不容易得啊？他们在这个位修，有的是修了三大阿僧祗劫，有的是无量劫。而圆顿大法，当下成就。所以在这种情况之下，佛还要重新给他们引导：这些都是不究竟法，没有实体。
我为众生，以此譬喻，说一佛乘。汝等若能，信受是语，一切皆当，成得佛道：前提你能正信佛法，听懂了，深信不疑。妙不妙啊？「皆当」，是当下、正当名分。「成得佛道」：圆顿大法无修无证、一步登天，在《法华经》像这样讲法多得很呐！前面无量的天人大众看到佛给舍利弗授记了，于是自己就给自己授记了，在第十七品〈分别功德品〉更加殊胜。
是乘微妙，清净第一。于诸世间，为无有上。佛所悦可，一切众生，所应称赞，供养礼拜：这又是在赞叹《法华经》这个「如来藏」心地法门微妙。「微妙」就微妙在「假传万卷书，真传一句话」，越是真理越简单；「微妙」就微妙在明白这个道理当下解脱、当下成佛。
「于诸世间」：一切世间出世间。「为无有上」：没有哪一个法能与《法华经》《楞严经》相比。「佛所悦可」：是一切诸佛所认可。前面讲「三世诸佛守护之藏」，三世诸佛就是守护、看住一个《妙法莲华经》，记好。「一切众生，所应称赞」：万法没有办法不称叹，因为万法都是一个「一心三藏」，都是一朵「妙莲华」。「供养礼拜」：你没有办法不供养，我们即使在搞贪嗔痴是不是也在供养啊？贪嗔痴是不是「我」啊？明白这个道理，就是我们怎样自在选择的问题。
所以，无量亿千，诸力解脱，禅定智慧，统统包含其中，「一即无量，无量即一」。其它分别法你修一就是一，修二就是二；唯有《法华经》《楞严经》是「全性起修」，因为你明白了一切万法都是「我」，以这样的心来行一切法，就是对一切法的加持。
归纳为无分别不妨分别，分别不妨无分别。注意：圆顿大法，一粒微尘，一根草丝，无非一真法界；没有哪一法不是「如是乘」，没有哪一法不是「如是火」，没有哪一法不是「如是我闻」，没有哪一法不是「阿弥陀佛」；而所有的「阿弥陀佛」就是一个「阿弥陀佛」，所有的法都是一个法、都是一个念，没有哪一个不是哪一个。我们好好观照做梦的道理。
得如是乘，令诸子等，日夜劫数，常得游戏：明白这个道理，即为「得如是乘」。「日夜劫数」，就是从现在开始无量无量的劫数。「常得游戏」，就是得到了自在。
藕益大师有解：「见道如日，无明尚在如夜。虽未尽恶，不落三恶」。师父讲，见道之人最低保障线不落三恶道，就是参照藕益大师的说法。如果参照《法华经》《楞严经》的说法，那就不得了，那就是「阿惟越致」七地以上的菩萨，这是不含糊的。
与诸菩萨，及声闻众。乘此宝乘，直至道场：「直至道场」就是《楞严经》讲的，一直到成佛没有委曲之相，不会打闲岔，也就是讲见道之日起永远不落三恶道；然后呢，通过修证一直到成佛，中间不会有退转。
以是因缘，十方谛求。更无余乘，除佛方便：佛反反复复讲：由于这样的情况呐，你们是十方三世到处求啊！只有《法华经》呐，没有其它法呀！我讲的那三藏十二部经都是方便说啊！
我虽先说，汝等灭度。但尽生死，而实不灭。今所应作，唯佛智慧：虽然先讲你们是灭度了，那是方便说，安定你们的；其实你没有灭度，仅仅是了脱了分段生死，还要了脱变易生死，才叫灭度。「今所应作，唯佛智慧」：现在应该所办的就是回小向大，就是学《法华经》。
若有菩萨，于是众中。能一心听，诸佛实法：这里的「若有菩萨」应该解释为「作为菩萨」。「能一心听」：「能」为「应该」，作为菩萨在大众之中，应该一心听闻「诸佛实法」，这个「实法」就是《法华经》。
诸佛世尊，虽以方便，所化众生，皆是菩萨：诸佛讲了三乘无量法来教化众生，其目的都是要为了引导到菩萨法。
若人小智，深着爱欲，为此等故，说于苦谛：这是逗机说法。有些人特别执着于名闻利养，这些人给他说「苦谛」。
众生心喜，得未曾有。佛说苦谛，真实无异：在苦中的众生呐，明白了「苦」的真实因缘会产生法喜，此处强调佛讲的这些因缘法也是真实，属于「第二义谛真」，「第二义谛真」叫「俗谛」，「谛」也是真实，叫「俗真、第二真」。
如果讲「第二义谛」，比如这明明是茶杯，你讲这是个苹果，这就不真实；按照「第一义谛」来讲这是「阿弥陀佛」，要搞明白。
若有众生，不知苦本，深着苦因，不能暂舍。为是等故，方便说道。诸苦所因：这属于苦集灭道第二谛，叫「集谛」。「不知苦本」，他不知道受苦的原因。众生根机不一样，所以下手的功夫也不一样。
贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。灭尽诸苦，名第三谛：「第三谛」叫「苦集灭道」的「灭谛」，「灭谛」就是证到这个四果罗汉的果位，破除了贪嗔痴这些见思烦恼，破除了以后没有依靠了，他自然归于无漏清净心。
为灭谛故，修行于道。离诸苦缚，名得解脱：「修行于道」就是讲「道谛」，用什么办法来「修因、断苦、证果」。「道谛」可对应为三十七个道品（详解请看《佛说阿弥陀经讲记》）。
所以这以上这二十四句偈颂是讲这一类的众生根机小，不堪接受大教，而给予「苦集灭道」这四圣谛以方便引导。
是人于何，而得解脱。但离虚妄，名为解脱：即使小乘果位也是如此，怎么解脱啊？离妄即真——他离开了贪嗔痴，当下就证得无漏的小乘果位。这个下手功夫其实也很明白，仅仅是我们要用功夫。道理很明白，行持很困难。其实未得，一切解脱：「一切解脱」非无住大涅盘而不可。佛说是人，未实灭度：为什么？他还有变易生死没有破啊！斯人未得，无上道故：为什么没有证得圆满的灭度啊？「无上道」就是「一切种智」，他没有见到「一心三藏」。我意不欲，令至灭度：并不是我不叫他们成佛，是因为他们自己没有明白「如来藏」大法。
我为法王，于法自在，安隐众生，故现于世：我是诸法之王，一切皆已通达，我就是来帮助你们的，你们不要去打妄想，不要怀疑好像专门给你们出难题啊！老师批评人，千里迢迢难道就是想来得罪人吗？只要作如是观照，你对老师的误解和怨恨会当下消除。
汝舍利弗，我此法印，为欲利益，世间故说。在所游方，勿妄宣传。
若有闻者，随喜顶受。当知是人，阿惟越致。若有信受，此经法者，
是人已曾，见过去佛，恭敬供养，亦闻是法。若人有能，信汝所说，
则为见我，亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨。斯法华经，为深智说，
浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。
汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻。其余声闻，信佛语故，
随顺此经，非己智分。
《法华经》的法印就是「一实相印」。一实相印：第一，你能不能讲清「万法归一」？讲不清楚，你这不是《法华经》，不是「一实相印」。第二个，你能不能讲清，能不能让在会的信众当下正信「见道成佛」？这两条是根本，就以此「法印」来印证。否则你就是讲《法华经》，讲《楞严经》也是假的。
在所游方，勿妄宣传。若有闻者，随喜顶受。当知是人，阿惟越致：这是佛的良苦用心呐！你在所到之处，不要轻易宣传《法华经》。为什么呢？如果人家相信的，「随喜顶受。当知是人，阿惟越致」。要证果容易不容易啊？「顶」就是知道这是至高无上、最究竟的法门；你听明白，认可了，叫「受」。《法华经》后面也讲「一念随喜，即蒙授记」。「阿惟越致」有的说为七住菩萨，有的说为七地位的菩萨。
若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养，亦闻是法：这是在告诉我们历史。如果你现在果然能够深信不疑信受《法华经》，你已见过去佛。这里「已曾见过去佛」从两种角度解释：在过去世中你已经在许多佛座下学法，在过去世你就已经明心见性；那么对于我们刚刚起步的人，你如果能信受《法华经》，你等于也已经见过去佛，也是明心见性，不管深根机、浅根机，只问你能不能信受。后面还有「恭敬供养，亦闻是法」，你信受了《法华经》，明白了「一心三藏」的道理，你就是「恭敬供养」；「亦闻是法」，也就是通达明了「一心三藏」。
若人有能，信汝所说，则为见我，亦见于汝：有人若能信你讲的《法华经》，「依法不依人」，并不是相信你舍利弗，「则为见我」。相信《法华经》的人没有看到佛，他见到佛没有啊？见到了。并不是「眼睛见」，而是以心见万法之性，这叫「见」。只有明白「如来藏」道理的人，你才能真正「正知正见」一切的万法。及比丘僧，并诸菩萨：这也是「见性而非见人」，特别强调只有明白了《法华经》，你才能知道什么是比丘僧，什么是菩萨，什么是泥巴瓦块，这叫见到了「真」。
斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻：讲《法华经》一定是为有大智慧的人说。那么像声闻众舍利弗这类的人，他们的智慧达不到这个根机，但他能相信佛语，这也是他今生今世的善根。对于此类众生我们也可以给他讲，他能明白信解。
其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分：对于这些人你不要强求他非要有多大的智慧，他能相信佛就行，这里是个前提。那么根据我们这几年来的经验证明，连不信佛法的人，他都能信「如来藏」的道理，因为这是真理。现代高科技成果帮助我们明心见性，众生智慧也在增长。有些人是属于受人误导，他把信佛当作都是在念佛拜佛。
又舍利弗，憍慢懈怠。计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深着五欲。
闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。
或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报。若佛在世，若灭度后，
其有诽谤，如斯经典。见有读诵，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，
此人罪报，汝今复听。
从这里往下一百四十六句是佛从慈悲心出发，对于那些薄德垢重之众生，尽可能不要对之传法。为什么呢？他们能够信受，当下成佛；否则惨了，下无间地狱，苦不堪言。下面我们看看是哪一类人。「憍」，自以为是，目中无人；「慢」呢，恃己傲物。「懈怠」，懒惰、放逸之人。计我见者，「计」是执着，「我见」就是我执，主观武断。这样的人他有理也有理，没有理也是他有理。
莫说此经：对这样的人我们不用开口。这些人很无聊，你躲都躲不起。你跟他讲一句，他能回你十句，白白地浪费时间。你有那么多功夫，十个八个人都度过来了。
凡夫浅识，深着五欲。闻不能解，亦勿为说：这种人没有见识，有的人可能这一辈子在家里连汽车都没有看到过，孤陋寡闻。「深着五欲」就是对于财色名食睡、种种名闻利养看得很重的人。他听不懂，他的心根本不在这上面。
若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种：不信《法华经》的人下无间地狱，因其断一切佛种。
有人问宣化上人：既然《法华经》这么厉害，那么传了《法华经》不是成了人家造罪的原因了吗？宣化上人这样回答：不听《法华经》他不会下地狱，但是不听《法华经》就不能成佛啊！这是没有办法的办法，所以《法华经》必须传。佛对《妙法莲华经》是不敢轻易传，但是又不甘心不传，无非让我们在传的时候注意用智慧。从这里往后讲的轻慢《法华经》的人受种种的苦报，这种说法在任何经典里几乎没有，即使有也是一带而过。
或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报：「颦蹙」，皱一皱眉头。听到《法华经》讲呐，一切的天啊、人啊、鬼啊、牛啊、马啊、猪啊、羊啊、佛啊、菩萨呀，乃至太阳、月亮、星星、山河大地、刮风下雨、泥巴瓦块啊，都是一个人一个念变出来的。你皱个眉头：「嗯？哪有这种怪事啊？泥巴瓦块也是我啊？」佛又讲啊，明白这个道理，你当下就成佛。你又皱个眉头：「这怎么有可能啊？」你听听下面的罪过，毛骨悚然。这可是佛金口玉言啊，千万不要讲这是印广法师讲的。
若佛在世，若灭度后：不管佛在世还是不在世。其有诽谤，如斯经典。见有读诵，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨：这里是讲两个内容：一个是谤经；一个是诽谤受持《法华经》之人。「轻」就是轻慢；「贱」就是认为受持《法华经》的人很下贱呐，都是在胡说八道，赞自毁他；「憎」就是恨；「嫉」就是嫉妒，有的人说：「讲《法华经》的人，一定是古佛、大菩萨再来。你一个和尚、一个在家居士，你凭什么资格讲《法华经》呐？」可是佛讲任何人都可以讲《法华经》，是不是啊？
此人罪报，汝今复听。
其人命终，入阿鼻狱，具足一劫。劫尽更生，如是展转，至无数劫。
从地狱出，当堕畜生。若狗野干，其形枯瘦，黧黮疥癞，人所触娆。
又复为人，之所恶贱。常困饥渴，骨肉枯竭。生受楚毒，死被瓦石。
断佛种故，受斯罪报。若作骆驼，或生驴中，身常负重，加诸杖捶。
但念水草，余无所知。谤斯经故，获罪如是。有作野干，来入聚落，
身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷。受诸苦痛，或时致死。
于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，
为诸小虫，之所咂食。昼夜受苦，无有休息。谤斯经故，获罪如是。
若得为人，诸根闇钝。矬陋挛躄，盲聋背伛。有所言说，人不信受。
口气常臭，鬼魅所着。贫穷下贱，为人所使。多病痟瘦，无所依怙。
虽亲附人，人不在意。若有所得，寻复忘失。若修医道，顺方治病。
更増他疾，或复致死。若自有病，无人救疗。设服良药，而复増剧。
若他反逆，抄劫窃盗。如是等罪，横罹其殃。如斯罪人，永不见佛，
众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处。狂聋心乱，永不闻法。
于无数劫，如恒河沙，生辄聋哑，诸根不具。常处地狱，如游园观。
在余恶道，如己舍宅。驼驴猪狗，是其行处。谤斯经故，获罪如是。
若得为人，聋盲喑哑，贫穷诸衰，以自庄严。水肿干痟，疥癞痈疽，
如是等病，以为衣服。身常臭处，垢秽不净，深着我见，増益瞋恚。
淫欲炽盛，不择禽兽。谤斯经故，获罪如是。告舍利弗，谤斯经者，
若说其罪，穷劫不尽。以是因缘，我故语汝，无智人中，莫说此经。
入阿鼻狱，具足一劫，后转生其他地狱受苦无数劫。
从地狱出，当堕畜生。若狗野干：「野干」是狼和狐狸交配的一种众生。它不像狼那么强大有力，也不像狐狸那么狡猾，比较软弱无力。其形枯瘦，黧黮（lidǎn）疥癞：这个狗皮包骨头，一副可怜相。「疥癞」：浑身上下都是疙瘩，长疮流脓。人所触娆：人看到以后都会拳打脚踢。「触娆」：用棍子打，用脚踢，用石头子砸。
又复为人，之所恶贱。常困饥渴，骨肉枯竭：为人所讨厌，没有得吃，没有得穿。人和畜生都是一样的，没有营养它就枯竭。生受楚毒，死被瓦石：活着的时候就给鞭子打；死了以后葬在乱石堆里。断佛种故，受斯罪报：就是因为他诽谤《法华经》，轻慢受持《法华经》的修行人，「断佛种故」，受这样的罪报。
若作骆驼，或生驴中，身常负重，加诸杖捶。但念水草，余无所知。谤斯经故，获罪如是：骆驼或者驴都是负重的动物，只知道有点水喝、有草吃就行了，背了东西还要给主人用棒子打。
有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷。受诸苦痛，或时致死。于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，为诸小虫，之所咂食。昼夜受苦，无有休息。谤斯经故，获罪如是：
这是第三类，这种「野干」也是浑身癞皮。所以到了村落里小孩子都可以欺负它。当时就可以把它打死，死了以后又变成大蟒蛇。这个大蟒蛇有五万里长，一由旬相当于一百里。许多小虫子钻到皮肤里去咬它，它都没有手来抓痒，大千世界，无奇不有。「谤斯经故，获罪如是」。每讲一段苦情，佛都要总结。谁叫你诽谤《法华经》呢？菩萨畏因，凡夫畏果。既然诽谤《法华经》有这么大的罪过，是不是证明《法华经》太重要了？我们要作这样的观照啊。
若得为人，诸根闇钝，矬陋挛躄，盲聋背伛。有所言说，人不信受，口气常臭，鬼魅所着。贫穷下贱，为人所使，多病痟瘦，无所依怙：这段经文比较长，我们分段解释。好不容易畜生道的罪报受满了，到人道来不是来享乐的，还是来受苦报。
「诸根闇钝」，即「六根暗钝」，要么就是瞎眼耳聋，要么就是鼻子不灵。有些人思想很迟钝，常常叫低能儿。「矬」，是身体矮小；「陋」，是嘴型裂的，兔唇；「挛」，小儿麻痹症；「躄」，腿拐的；「背伛」，是驼背。
「有所言说，人不信受」：同样的话，在别人嘴里有分量，人家能相信；到他嘴里，人家当成耳旁风，认为他是讲废话。这是我们很敏感的问题。如果说你讲的话明明是对的，人家不相信，你不要去怪别人，要忏悔自己。
「口气常臭，鬼魅所着」：有一种人不管怎么刷牙，开口就是臭的。「鬼魅所着」：那些鬼最喜欢闻这臭味。你看看凡是那些坐那里打牌又抽烟的人，他的肩膀上都好多鬼趴在那里，有些人甚至能引起鬼神附体。
「贫穷下贱，为人所使」：你这辈子只能给人当仆人，不能挺起腰板来自己做人，也就是下九流之类。「多病痟瘦，无所依怙」：这样的人一身病，无依无靠，总是孤苦伶仃，他只有死路一条。虽亲附人，人不在意：他虽然对别人是真心，人家却不把他当回事。这也是我们修行中要检点的问题。有人讲：我明明对他是好心好意，为什么他对我就薄情薄意？其实，世界上没有人沾光，也没有人吃亏。有智慧的人懂得反省自己，尤其是修行人必须如此。人家亏待你是讨个债，你应该感到高兴：这下好了！我的债还掉了。还债越晚利息越高，应该生感恩心；你如果再生个怨恨心的话，又会给自己造成新的障碍。若有所得，寻复忘失：这是健忘症，或者叫痴呆症。
若修医道，顺方治病。更增他疾，或复致死：当医生给人家看病，明明开的药方是对的，把人家越看病越重，还把人看死了，人死了是不是要找他的麻烦了？但是你可不要以为这个死的人是冤枉。这是冤枉对冤枉，这死的人也该死，就让他碰上了，明白吗？我们的真心本来面目绝对不会为了报复张三，就让李四来当替死鬼，懂不懂啊？李四也是该死的，你不要以为李四是冤枉的，没有冤枉的。这个世界上没有冤枉死、也没有冤枉活，所以我们就要从佛法里找原因。
若自有病，无人救疗。设服良药，而复增剧：自己得了病也麻烦了，没有人救他；即使有人救他、给他药吃呢，还越吃越重，救他还不如不救。这就告诉我们修行人要懂得自持。不管在顺境还是逆境，不要去怨天尤人，也不要受宠若惊。顺境是你前世修来的福报，不要贪图执着；遇到逆境也是你自己造的苦因，要忏悔自己，奋发图强。
若他反逆，抄劫窃盗。如是等罪，横罹其殃：这个「抄劫」应该改为「抢劫」。别人造反、偷盗抢劫，他还有点福报能躲起来，但这种人躲不掉，连一个罪都跑不掉，叫「横罹其殃」，都要受报应，这个报应是指「现世报」。有些人反逆还能当皇帝，但这种人反逆，当下一逮一个准。今世受「花报」，来世还受「果报」。
如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化：这是最大的苦报。当然这是方便说。他只要遇到佛了，能听正法了，他能当下自在，是不是？不管你多大的罪过，你明白了佛法以后当下解脱。
如斯罪人，常生难处。狂聋心乱，永不闻法：不仅是不见佛，而且总是在逆境之中，惶惶不可终日。
于无数劫，如恒河沙，生辄聋哑，诸根不具。常处地狱，如游园观。在余恶道，如己舍宅：「恒河」是印度的一条大河，以「恒河沙」来比喻无量百千万亿年。「生辄聋哑」：不生也就算了，一生下来非聋即哑，或者又聋又哑。「诸根不具」：六根或者总「不具」，或者缺一少二，或者缺几根。「常处地狱，如游园观」，这是不是挖苦啊？在地狱里是家常便饭，是公园，真好玩儿。「在余恶道，如己舍宅」：做鬼做畜生，那就是你的家！是不是比骂人还伤心呐？挖苦讽刺，对于这些人真是各种手段都用上来了。驼驴猪狗，是其行处：你呀，只能与猪啊、狗啊、驴啊，在一起混。
谤斯经故，获罪如是：这是第四次提醒，因为你诽谤了《法华经》，包括轻慢了受持《法华经》的人。
若得为人，聋盲喑哑，贫穷诸衰，以自庄严。水肿干痟，疥癞痈疽，如是等病，以为衣服：佛也有意思，前面已经讲了做人的罪过，还没有解心头之恨，又重新提起。
「若得为人，聋盲喑哑」：瞎子、聋子，穷啊！「以自庄严」：就是以盲聋喑哑来「庄严」自己，这是不是挖苦？「庄严」是不是挖苦啊？「水肿干痟」：身体浮肿，骨瘦如柴。「疥癞痈疽」：浑身癞皮，长疙瘩疮。「疽」是毒疮，甚至还有那些苍蝇飞来生蛆啊。「如是等病，以为衣服」：浑身癞皮、毒疮等，以此为衣。
身常臭处，垢秽不净，深着我见，增益瞋恚：浑身都是臭哄哄的，洗也没有办法洗，一洗的话你就不等于在给他剥皮啊？「深着我见」：有我执啊。既然有我执的人，他是不是感到特别疼痛啊？「增益瞋恚」：一增加瞋恚了，是不是又给阿赖耶识里输入了这个不良的信息啊？又成了来世的受苦之因。
淫欲炽盛，不择禽兽。谤斯经故，获罪如是：这「淫欲」也是一种病呐，连禽兽都不分！这个将来苦报是不是更加不得了啊？这是第五次讲「谤斯经故，获罪如是」。
无智人中，莫说此经：从这里往前这一百四十六句呢，是佛以慈悲心，叫我们在传《法华经》的过程中，要当心那些小根机之人、那些狂妄的人。他们听了《法华经》以后会生起轻慢心，乃至受报。
若有利根，智慧明了。多闻强识，求佛道者。如是之人，乃可为说。
若人曾见，亿百千佛，植诸善本，深心坚固，如是之人，乃可为说。
若人精进，常修慈心，不惜身命，乃可为说。若人恭敬，无有异心，
离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说。又舍利弗，若见有人，
舍恶知识，亲近善友，如是之人，乃可为说。若见佛子，持戒清洁，
如净明珠，求大乘经，如是之人，乃可为说。若人无瞋，质直柔软，
常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说。复有佛子，于大众中，
以清净心，种种因缘，譬喻言辞，说法无碍，如是之人，乃可为说。
若有比丘，为一切智，四方求法，合掌顶受，但乐受持，大乘经典，
乃至不受，余经一偈，如是之人，乃可为说。如人至心，求佛舍利，
如是求经，得已顶受，其人不复，志求余经，亦未曾念，外道典籍，
如是之人，乃可为说。告舍利弗，我说是相，求佛道者，穷劫不尽，
如是等人，则能信解。汝当为说，妙法华经。
此段分述，为这么几种有条件的人，可以给他们传《法华经》。
多闻强识：见多识广，他有辩别能力。
若人曾见，亿百千佛，植诸善本，深心坚固。如是之人，乃可为说：这六句也是讲利根之人。上面六句是讲「现世利根」之人；这后六句是讲「宿世利根」之人。
若人精进，常修慈心，不惜身命，乃可为说。若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说：这十句呢，是专门为有福慧之人可以说法。前面的「精进常修慈心，不惜身命」，是讲修福的人，他懂得行善，甚至可以不惜生命，他不会诽谤《法华经》；后面「无有异心，离诸凡愚，独处山泽」，这种人多少都有点智慧，他知道放下名闻利养，放下福报，这是慧根。
又舍利弗，若见有人，舍恶知识，亲近善友，如是之人，乃可为说。若见佛子，持戒清洁，如净明珠，求大乘经，如是之人，乃可为说：这十二句也是一对，为有惭有愧这一类的人说法。「恶知识」，包括自己的父母儿女。善友，即使对你有仇有怨，他能奉持正法即为「善」。在家修行，大部分的家庭亲眷都不信佛，你要在情执上划破界线，不要好不容易出来学点正法，一回家了又被家里人度过去了，堕入情网、情执之中却不知道惭愧。「持戒清洁，如净明珠」：用戒律来约束自己的身心，就如同保护我们自己的眼睛一样。
若人无瞋，质直柔软，常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说。复有佛子，于大众中，以清净心，种种因缘，譬喻言辞，说法无碍，如是之人，乃可为说：这十四句前半段是自利之人，后半段是利他之人，这两种人能够传于《法华经》。前者一般没有嗔恨心，心地柔软，与世无争，何况是对修佛之人，他能够懂得自爱，独善其身；后者能以种种方便因缘说法利生帮助别人，他就是想帮助人，你能给他讲《法华经》。
若有比丘，为一切智，四方求法，合掌顶受，但乐受持，大乘经典，乃至不受，余经一偈，如是之人，乃可为说。如人至心，求佛舍利，如是求经，得已顶受，其人不复，志求余经，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可为说：
这二十句是讲两种人，这里看分量多大啊。「一切智」就是求「总相智」，观照为通教菩萨破有归空见空性，他一切都不执着了，就是要求明心见性。「四方求法」，可见其心真诚。「合掌顶受」，可见其心恭敬。「但乐受持」：就仅仅是为了受持大乘经典。这个大乘是唯一的《法华经》圆教一乘。「乃至不受，余经一偈」：除了《法华经》《楞严经》，其它的经他一句都不读。这与前面讲「唯此一事实，余二则非真」，「唯有一乘法，无二亦无三」，是不是一脉相承啊？
「如人至心，求佛舍利，如是求经」：有的人对舍利恭敬地无以复加，十分迷信舍利！以这样的心来求《法华经》，能得到《法华经》顶受。「其人不复，志求余经」：他再也不求其它任何一部经。「亦未曾念，外道典籍」：除了佛经，其它都是外道，专一到这种程度。「如是之人，乃可为说」。
前者开始就是那种心态，后者得到《法华经》以后保持这种心态。这两种人从始至终就是认准一门《法华经》。你听《法华经》，从第一课起，不管你什么时候来，只要一到这个道场，明白「如来藏」的道理即已成佛。所以你明白以后，始终受持，可以不断地提升自己的品位。
我说是相，求佛道者，穷劫不尽，如是等人，则能信解。汝当为说，妙法华经：「我说是相」是指讲上面的十种类型的人，「来求佛道」，这是概说，实际上各种各样类型的人穷劫说不尽。以此类推，一般地看到一个人比较平和，不是那么很古怪，我们尽可以为他讲《妙法莲华经》。比如按照《过五关度六将证菩提》，哪怕讲一关他都能入道。其实，即使恶人，我们也可以为他说《法华经》。与佛法结恶缘也能得度，为什么？一个人如果要轻慢《法华经》，他早晚都会。早轻慢早受报，是不是早成佛啊？其次，你根本不用担心，你只管传。这个法是三世诸佛共同守护秘密之藏，你对机讲的那个人一定是诸佛菩萨在冥中加持。这是佛讲的，不会错，使得弘扬《法华经》的人，没有任何后顾之忧。