药草喻品第五
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
破有法王，出现世间，随众生欲，种种说法。
如来尊重，智慧深远。久黙斯要，不务速说。
有智若闻，则能信解。无智疑悔，则为永失。
是故迦叶，随力为说，以种种缘，令得正见。
破有法王：也是佛的一个别号，「有」即烦恼习气，一般观照为三界六道之有。「三界」即欲界、有色界、无色界——无色界是四空天，有色界是十八层天，而在欲界里面就具足六道。「九有」呢，四禅天、四空天，这是「八」，然后把欲界六天以下归为一个「有」，是名「九处」。也有的更详细，把它分为二十五个有：「四洲、四禅、四空、四恶道、欲界六天」——加起来是二十二；然后加上「无想天、大梵天、五不还天」，总共二十五，每一个「有」都有具体不同的特征。其实真正来讲，不仅是破这二十五有，还包括「尘沙烦恼」、四十二分「无明微细烦恼」。那么这里的「破有」呢，不能按照藏教、通教的「破有」来解释，我们要按照圆教解释，「破有」是「即有即空」，包括「破空」。如果执着「空」是不是也是一种「有」？「即空即有」就是「破有」，既破了有又破了空；破有就是立空，破空就是立有，是不是「即空即有」啊？
如来尊重，智慧深远，久默斯要，不务速说：「尊重」，是采取慎重的态度。「久默斯要」：「默」是权衡思维，考虑很长时间。「不务速说」：「务」是追求之义，不追求当下就把「如来藏」真理来开示，要有个引导。比如说，我们要劝导一个抑郁症患者，你别讲：「哦，你这样下去你很快要得病的，要死的，要下地狱的。」你把人家说得吓死了。你要慢慢地开导：「你心里一烦恼啊，你这个心肝五脏六腑都在生烦恼，对身体不利。」他是不是就容易接受了？帮助同修，你不要动不动给他来个「当头一棒」。当头一棒要看机缘。如果这个人基本上成熟了，你当头一棒能够把他马上就打醒了；接受不了的人他惹不起你，他躲得起。
有智若闻，则能信解；无智疑悔，则为永失：看前面〈譬喻品〉讲到的，怀疑、轻慢《法华经》以及受持《法华经》的人有何罪过。
是故迦叶，随力为说，以种种缘，令得正见：迦叶，我告诉你呀，我总是随力说法呀。随众生之力，随众生根机。
迦叶当知，譬如大云，起于世间，遍覆一切。慧云含润，电光晃曜，
雷声远震，令众悦豫。日光掩蔽，地上清凉，叆叇垂布，如可承揽。
其雨普等，四方俱下，流澍无量，率土充洽。山川险谷，幽邃所生，
卉木药草，大小诸树，百谷苗稼，甘蔗蒲萄，雨之所润，无不丰足。
干地普洽，药木并茂，其云所出，一味之水。草木丛林，随分受润。
一切诸树，上中下等，称其大小，各得生长。根茎枝叶，华果光色，
一雨所及，皆得鲜泽。如其体相，性分大小，所润是一，而各滋茂。
大云：是表佛的慈悲心。起于世间：是为了服务于世间，度化于世间。遍覆一切：佛证「同体大悲」，以平等心供养一切众生。慧云含润：是解释「云」。慈悲心里具足无量的智慧，为「慧云」；「含润」，表佛法甘露能够普润众生。电光晃曜：「电光」表法理法义。听经闻法，明白一个道理，破除一个烦恼知见，这就是「光」。虽然有光，你有没有看到啊？
现在有些人问难：既然明心见性了，你们有没有看到释迦牟尼佛在灵山会上说法？智者大师看到了。那我们现在有必要把这个公案来解释。如果讲智者大师当年灵体出壳看到灵山法会，这样解释，你是诽谤智者大师！连鬼神都能看到。佛在《金刚经》讲得非常清楚：若以色见我，以音声求我，是人行邪道。所以智者大师见到佛在灵山说法，一定是明白风云雨雾、泥巴瓦块，无一不是灵山法会。佛在《楞严经》也指明，看到毗卢遮那佛在天光台上「千佛围绕，千朵莲华」，这都不是明心见性。你如果执着了，必定走火入魔。
雷声远震：是表法力。前面是表法义，明白了「义」，法当下就是「力」。这是为什么我明白大法，有石破天惊之感慨呀！令众悦豫：这是表法用。法义、法力、法用，它的作用使我们「悦豫」。我们得到了「解脱知见」。
日光掩蔽：日光是比喻佛光。明白了「如来藏」的道理，是不是把烦恼习气隐蔽了？以此比喻，是具体地分析它法理法义的用处。地上清凉：当下得到身心解脱自在。这个「地」可以说为「五蕴」。叆叇垂布，如可承揽：「叆叇」是表大六月天那个浓云密布，那个时候我们是不是感到非常高兴？唉呀，终于要清凉一下。「如可承揽」，好像我们能把它抱在手里一样。这是以欢喜心比喻明白「如来藏」以后，好像我们的真人就站在我们前面，我要跟他拥抱一样，但你能不能抱到啊？抱不到。正因为你抱不到，你才真正抱到了，因为它「离一切相，即一切法」，「离一切相」，你能抱到吗？虽然无形无相，却很真实。所以我们明心见性了，「似可得而实无可得」。虽实无可得，我们却刻骨铭心知道我们得到了。虽然得到了，你拿不出来给人家看。各人饮水，冷暖自知。
其雨普等，四方俱下，流澍无量，率土充洽：「澍」就是「流」；「率土」是遍指万法；有求必应，叫「充恰」。
山川险谷，幽邃所生，卉木药草，大小诸树：「山」比喻色身；「川」表「受阴」；「险谷」比喻「行阴」。「幽邃所生」比喻我们的烦恼习气累积于色身。从外表形相上看不到，但我们自己知道，各种烦恼习气都在，叫「幽邃所生」。「药草」是表二乘；「卉木」是表人天。「大小诸树」是表菩萨。百谷苗稼，甘蔗蒲萄，雨之所润，无不丰足：「百谷苗稼，甘蔗蒲萄」是表一切的万法。雨之所润，无不丰足：都能平等地得到佛法的供养。干地普洽：这是比喻即使一点点都没有信仰的人，听了佛法以后也能把那个禁锢的心融化开。不管你承认不承认，你都能得到受益。因为每个人都有第七识，他会摄受。佛法能为一切诸法之所摄受。「干地」比喻对佛法完全空白的人。药木并茂：是比喻已经有了一定善根的信众，得到佛法以后他就能现量增长智慧，积累道行，叫「并茂」。「茂」具有生长之义。
其云所出一味之水：「其云所出」是表无量万法。无量万法只是一味之药。「一味之水」，「一味」就是讲「一心三藏」之法门，都要归结到这个法门，来究竟了义，成就众生。
草木丛林随分受润，一切诸树上中下等，称其大小各得生长。根茎枝叶、华果光色，一雨所及，皆得鲜泽：这里笼统讲，对于佛的一味说法，随着各自的根机，他们所得到的受用不一样。「草木丛林，随分受润」：是根据他们的心量来得到不同的受益。所谓仁者见仁，智者见智；大者见大，小者见小；正者见正，邪者见邪。佛法是平等供养，但是根据各人的心态，有些人会听得法喜充满，感慨万分；有些人无动于衷；有些人稍有感慨；还有些人可能反感。即使反感，你也已经得到受益——反感的是前面的六种意识心，得到受益的是后面的灵体。有些人就莫名其妙地、夸夸其谈地讲了一段法。家里人、同事也很奇怪：你怎么一下子懂了许多？他自己也感到很奇怪，又想了半天：哦，还是半年前在哪里听师父讲的这个法。当时还没有搞明白，后来一下子灵感爆发涌出来了。与佛结恶缘也能得度。反感者早晚要反感，早反感早受报，早受教，早得度。所以你只管安下心来听课。「一切诸树上中下等」，也是讲各自的根机。
「称其大小，各得生长」：「称其」就是对机说法，应机施化。有多大的根机他就能得多大的受益。为什么佛讲了四十一年的经，总是步步引导？《法华经》从前到后重复的话可多了，目的就是在把我们心量调大。佛是智慧的化身，这种啰嗦就是慈悲心，就是妙法。佛法没有更多的内容，就是个「一心三藏」，就是万法唯一念所现，反复地强调你要明白这个道理，境界就提升。真正明白佛的良苦用心，你会拍案叫绝！
「根茎枝叶，华果光色」：这都是表「即因即果」。「根」是基础，对照为心。「茎枝叶」对照为四正勤；「华果」，为定力成就；到了「光色」，他已经开了智慧。可以把「华果」观照为「定」；「光色」观照为「智慧」；前面的「根茎枝叶」，观照为戒。
「一雨所及，皆得鲜泽」：「鲜泽」，注意，见道的当下即证果位。「鲜」是表当下，「泽」表成就。树表智慧，水表自在。当然成就的果位有大小，但是一定有成就。「四圣谛法」，你当下明白，可以证到初果罗汉，也可以证到四果罗汉。何况大法？大法小法都由从听经闻法当下证果。
如其体相，性分大小：「体」和「相」那就是前面的「根茎枝叶，华果光色」;「体」是表实体，「相」是表假名。由他们的根机深浅，而决定果报大小，叫「性分大小」。这个根机既包括你过去世中的善根，也包括你今生世中的善习。所润是一，而各滋茂：佛法是平等的，大雨是平等的，各人所得到的受益不同。同样讲一个法，有些人可能悟到八分；有些人可能悟到三分；有些人悟到一分；还有些人可能超过老师，他悟到十分十二分。
佛亦如是，出现于世。譬如大云，普覆一切。既出于世，为诸众生，
分别演说，诸法之实。大圣世尊，于诸天人，一切众中，而宣是言。
我为如来，两足之尊，出于世间，犹如大云。充润一切，枯槁众生。
皆令离苦，得安隐乐。世间之乐，及涅盘乐，诸天人众，一心善听。
皆应到此，觐无上尊。我为世尊，无能及者。安隐众生，故现于世。
为大众说，甘露净法，其法一味，解脱涅盘。以一妙音，演畅斯义，
常为大乘，而作因缘。
枯槁：是草木枯萎，喻众生之憔悴困苦。没有正法食，没有助道饮，叫「枯」；显现出来的尘劳烦恼，叫「槁」。皆令离苦得安隐乐：佛法能摄受一切众生，所以「皆令离苦」。根据自己的悟解程度，离苦的程度也不同。「安隐乐」是上上对下下。一个人无衣无食，你给他办个低保，他是不是就安隐乐啊？对那些有能力的人而言，他买了小轿车，买了别墅，是不是又是安隐乐啊？不在于钱多钱少，只在于你这个心有没有安隐。讨饭的叫花子，他也有安隐乐。世间之乐及涅盘乐：这是对上面「安隐乐」的解释。「世间之乐」是指人天福报。「涅盘之乐」有小乘涅盘、菩萨涅盘、佛之涅盘。
诸天人众，一心善听，皆应到此，觐无上尊：「觐」特指臣民对帝王，是拜见、亲近、求法之义。
我为世尊，无能及者。安隐众生，故现于世：「无能及者」，方便说为第一。这是恒顺众生的执着心。我是佛，我是最大的觉者，你们要来亲近我。
为大众说甘露净法。其法一味，解脱涅盘：「甘露净法」，比喻佛以圆教一乘法令大家解脱一切苦恼，成圆满大佛。「其法一味」，是以「如来藏」心地法门为法味。以一妙音演畅斯义，常为大乘，而作因缘：「一妙音」，对照「一味」。佛以「妙音」说法，十方法界一切众生皆能悟解。「演畅斯义」就是我讲的这个法呀，它的真实意义。「常为」，「常」是恒常，时时事事处处。「而作因缘」：这个「因缘」把佛所讲之法比喻为一种桥梁、纽带，把众生的心与佛心、与我们的真心本来面目而连为一体，使众生的妄想心回归到自己本有真心，这也叫「往生」。
我观一切，普皆平等。无有彼此，爱憎之心。
我无贪着，亦无限碍，恒为一切，平等说法。
如为一人，众多亦然。常演说法，曾无他事。
去来坐立，终不疲厌。充足世间，如雨普润。
这八句是开示佛之知见。我怎么样看待一切万法呀？这个「一切」，指天人鬼畜，泥巴瓦块一切众生。普皆平等：讲「平等」都是方便说，皆是我们一念之所显现。无有彼此：就是我们常讲的，「如来藏」中谁不是谁？彼是谁？此是谁呀？爱憎之心：你爱的那是谁啊？你恨的那是谁啊？在佛法里连法爱都要破除。你爱谁呀？不就你自己吗？有爱必有恨。我们往往爱自己的父母儿女，爱姥姥姥爷。看到那个宠物的狗，抱在手里玩儿。看到癞皮狗你爱不爱？
佛法是讲真实，不是讲善，现在百分之九十九的人都把佛法当成是善。行善不能成佛，但是你不行善连人都不能成。切勿断章取义。佛在这里讲没有「爱憎之心」，是不是讲佛法不是讲「善」啊？我们来个反向思维，佛怎么可以不爱人呐？如果讲爱，佛把「如来藏」道理讲给大家听，是不是最大的爱呀？这是把佛法里的「无缘之慈，同体大悲」的无上之爱，与世间人的凡夫之爱相区别。
我无贪着，亦无限碍：没有「贪着」，就没有「限碍」。一切都是自己，自己不会障碍自己，自己不会贪自己。恒为一切，平等说法：佛再三来表白自己，时时事事处处是「恒」，什么时候什么地方都是平等说法。
如为一人，众多亦然：我当初开讲第一部《法华经》的时候，听众只有五个人，但我也是讲得法喜充满。我做居士时，哪怕是一个人找上门来，可以促膝长谈，深更半夜。现在有些讲经法师很拽，有十个八个人，他还不放在眼里，这是缺乏慈悲心。何况讲《法华经》，有一个人向你求法，你都必须讲！因为《法华经》传一个人，就成就一个人。
何况你传法不是一个人的事，天上天下满满的。一念跟他们沟通一下，他们都有神足通，当下就到。你如果把这个「如是我闻」啊，「阿弥陀佛」啊，在心里解释一下，就是传法。我们要懂得用功，要懂得用心，这就叫时时、事事、处处、念念在道。
去来坐立，终不疲厌：这个「去来坐立」可以方便说为佛以化身东奔西走，应接不暇。从究竟法讲，「去」就是涅盘，「来」就是肉身出世。「坐」和「立」与「去」和「来」是同解。佛不管是入空或者是出有都是在度化众生，从来都没有停止。入空呢，一切的万法无不蒙受佛力冥中加持；出有，人道众生执着于形相。
充足世间，如雨普润：「充足世间」，要从两个方面来观照：一种就是已经成佛的老古佛，他们在定中、在冥中，或者是现种种应化身，都是在「充足世间」；一种呢，就是我们真心本来面目总是不断地在调理我们这个世界。即使世界末日来临，即使地球损坏，我们的真心本来面目它还会跟有缘的众生来成就各种不同的佛土，谁也不会死掉。这其实也是真心本来面目的一种慈悲，让我们在痛苦之中来反省自己。在正法中，业即是解脱，苦即是法身，烦恼即是菩提。我们可以坦然地对待一切的天灾人祸，帮助引导众生一步一步地圆满自己的功德。
贵贱上下，持戒毁戒，威仪具足，及不具足。正见邪见，利根钝根，
等雨法雨，而无懈倦。一切众生，闻我法者，随力所受，住于诸地。
或处人天，转轮圣王，释梵诸王，是小药草。知无漏法，能得涅盘，
起六神通，及得三明，独处山林，常行禅定，得缘觉证，是中药草。
求世尊处，我当作佛，行精进定，是上药草。又诸佛子，专心佛道，
常行慈悲，自知作佛。决定无疑，是名小树。安住神通，转不退轮，
度无量亿，百千众生，如是菩萨，名为大树。佛平等说，如一味雨，
随众生性，所受不同。如彼草木，所禀各异，佛以此喻，方便开示，
种种言辞，演说一法。于佛智慧，如海一滴。我雨法雨，充满世间，
一味之法，随力修行。如彼丛林，药草诸树，随其大小，渐增茂好。
诸佛之法，常以一味，令诸世间，普得具足。渐次修行，皆得道果。
声闻缘觉，处于山林，住最后身，闻法得果。是名药草，各得増长。
若诸菩萨，智慧坚固，了达三界，求最上乘。是名小树，而得増长。
复有住禅，得神通力，闻诸法空，心大欢喜，放无数光，度诸众生，
是名大树，而得増长。
贵贱上下：这是特指大乘佛法。「贵」，当官做府的，既不高攀他也不下贱他；「贱」，三教九流，只要愿意听法，我们都接纳。持戒毁戒：不管是在家出家，你能持戒，我们赞叹；你在毁戒，这个道场也不拒绝你。威仪具足，及不具足：你潇潇洒洒也好，你这个衣衫破烂，那个鞋子拖在脚上也收容你。正见邪见：你就是诽谤佛法、不信佛法，我们仍然接纳你。只要你来，我们就有办法教化你。佛当年教化众生也是这样，那些婆罗门啊，修各种法门的那些修行人啊，还攻击：「这个释迦牟尼佛搞什么名堂啊？王公贵族、强盗土匪、卖淫嫖娼，统统都在这里。头发长得这么长的，身上臭天轰地的，统统都笼络在一起，乱七八糟的」——这些情况看看释迦牟尼佛传就知道了，这是特指大乘佛法平等心。现在大部分道场都是严守小乘清规戒律。各人入乡随俗，到了哪里就要尊重哪里的规矩。大乘法跟小乘法要互相包容，即使我们修大乘法，也要恒顺众生的根机，该庄严时不能邋遢，该严格时也不能懈怠。
我经常讲：大乘佛法修行最潇洒、最自在。管你是非好坏长短，你只要明白了「如来藏」，你就成就；你就是认为你不成就，你也成就了。摩诃迦叶是不是讲这个法呀？过去他们并不信大乘法，却传大乘法，即使不喜欢不相信，他也成就了，因为你的真人明白了。大乘法以巨大的慈悲心包容一切有情无情。所以「利根钝根，等雨法雨而无懈倦」，这就是常讲的佛氏门中不舍一人，不漏一法。要想成佛别无选择，你必须有这种心量。
一切众生，闻我法者，随力所受，住于诸地：这又是在重复上面的说法，虽然是一味之法，根机不一样，他所得到的受用和成就的果位千差万别。就是同样处于人道，同样处于天道，他的这个境界也是千差万别。
所以佛下面分别这个大类：
或处人天：是人道和天道。转轮圣王，释梵诸王：同样在人天当中，还有王与臣与民。天上有天王、有天子，地上有地王和地子，地子就是地球人。地上最大的王是「转轮圣王」。天上的王，释提桓因是欲界天的天王。诸梵天的天王是色界天的天王。是小药草：这是比喻以上这种境界都是小根机、小受用、小福报的众生。
知无漏法，能得涅盘，起六神通，及得三明。独处山林，常行禅定，得缘觉证，是中药草：前面的「六神通」、「得三明」是阿罗汉，这里专门在山林里修行的叫「缘觉证」，是辟支佛，说为二乘。阿罗汉是小乘，辟支佛是中乘。一般地把它说为二乘，是中药草。
求世尊处，我当作佛，行精进定，是上药草：这是藏教菩萨，修行跟阿罗汉、辟支佛一样，要证「人我空」，发心比他们大。「我当作佛」，懂得要作佛要度众生，所以叫「上药草」。
又诸佛子，专心佛道，常行慈悲，自知作佛，决定无疑，是名小树：这是指通教菩萨修禅宗，发心要行佛道。
自知作佛，决定无疑：是通教菩萨破除「灭相无明」那种烦恼。通教菩萨他只认为，证得了「法我空」，又在这个「人我空、法我空」中，以这种智慧、以这个寂光，在冥中加持一切的万法。虽然他不出空，他是以这种「寂灭相」在冥中加持万法。
安住神通，转不退轮，度无量亿，百千众生，如是菩萨，名为大树：这里对照别教菩萨。「安住神通」是表从空出有，以神通示现种种的应化身，转不退法轮，大行菩萨道教化众生。别教菩萨的不退转法轮是见空性不退，为什么？他是从空出有，作为别教的初住位。度无量亿百千众生，所以别教菩萨的心量比通教菩萨的又要大，他最高成就相当于圆教二行位的菩萨。
佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同。如彼草木，所禀各异，佛以此喻，方便开示：佛在这里还是反复地强调，佛是平等法供养。但是众生能得到多少受用，决定于各自的根机和心态。
种种言辞，演说一法，于佛智慧，如海一滴：佛以无量的言辞演说的还是一个法，就是讲「心地法门——万法唯心所现」。佛有无量的智慧，但是在一定的时空点，他即使讲得再多再多，都如大海中的一滴水而已。我们的真心本来面目的智慧是无量的。而佛也感到很遗憾，怎么样讲都是如海之一滴，他没有更大的本事来讲得更多。
我雨法雨，充满世间。一味之法，随力修行，如彼丛林，药草诸树，随其大小，渐增茂好。诸佛之法，常以一味，令诸世间，普得具足。渐次修行，皆得道果。声闻缘觉，处于山林，住最后身：前面的经文佛是反反复复强调一味说法，受益不同。从这里往下呢，就是佛再具体地分析各种不同层次的修行人都在不同的境界上多多少少有所增长。声闻缘觉这二乘修行人，他们是「住最后身」，最后一次在人间现相。那么这次灭度以后，他永远不会再到六道里来受生；除非他愿身再来。闻法得果：得的那个果就是「住最后身」。各得增长：这也叫增长，他从六道凡夫证二乘果位。
若诸菩萨，智慧坚固，了达三界，求最上乘，是名小树，而得增长：这里的求最上乘，是当时相对于小乘、中乘而言。通教菩萨可以破除法执，证得一切的有情无情归于一个空性，一个念。
复有住禅，得神通力，闻诸法空，心大欢喜。放无数光，度诸众生。是名大树，而得增长：这是讲别教菩萨「从空出有」。闻诸法空，首先他明白了一切万法皆归于空性，也就是说他「得神通力」，已经从空出有。虽然「从空出有」呢，但他并没有失去那种证得空性的功德，叫不变随缘；出有以后呢，「闻诸法空，心大欢喜」，叫随缘不变。这个「放无数光」，是指别教菩萨证得中道之义。
如是迦叶，佛所说法，譬如大云，以一味雨，润于人华，各得成实。
迦叶当知，以诸因缘，种种譬喻，开示佛道，是我方便，诸佛亦然。
今为汝等，说最实事，诸声闻众，皆非灭度。汝等所行，是菩萨道，
渐渐修学，悉当成佛。
这是反反复复比喻佛法如甘露大雨。
润于人华：「人」，注意，这里是指一切的万法都是「人」。这个「人」就是我们一个「真人」，就是我们一个念。「华」是表无量。无量的万法都是我们一个念所变现。现在我们的真心本来面目又以肉身佛化现于世，把我们的真心本来面目公诸于世，让在迷惑颠倒中的众生知道回头，叫「润于人华」。
各得成实：「实」就是果，最后统统归于大光明藏。那么藕益大师对此有一种解释很好。他讲「各得成实」，归于「一地四微」。一地就是我们一个真实的心地，四微是相对于四大而言。我们平常讲地水火风「浮尘」四大，在浮尘之先还有「微尘」。所谓「微尘」就是指色香味触这四种微尘，肉眼不可见，天眼可以见，或者高倍的电子镜也可以见。地水火风皆具「四微尘」。万物皆有灵，万物皆有体。由此可以证明地水火风，有没有哪一样不是哪一样啊？水就是火，火就是风，风就是地。大光明藏中没有哪一样不是哪一样。只是由于烦恼习气障碍了我们的智慧德能，我们暂时还没有办法跟这些东西来沟通。
当破除了想阴，进入行阴这个阶段，我们这个心量就能打开许多许多许多，那时我们这个一念是什么速度啊？一念是一千二百八十万亿亿分之一秒。也就是一秒钟之内，你能思维一千二百八十万亿亿次。在那个阶段，我们的心特别细，对这个四种极微呀，我们都能看得清清楚楚，明明白白。地水火风四大也好，眼耳鼻舌身这五根也好，都是由这个四微而成就，所以「各得成实」。这个「成实」还是从色法上，来观照到最小，这是最起码。然后呢，再由这个四极微呀，再观照到是由我们的三细无明所成就。所以那个三细中的「转相无明」，首先就成就了色香味触。
迦叶当知，以诸因缘，种种譬喻，开示佛道，是我方便，诸佛亦然：从〈序品〉开始，就是「以诸因缘种种譬喻」。佛在反反复复地表白，过去讲的一切法都是「开权显实」，由粗往细来引导。今为汝等说最实事。诸声闻众，皆非灭度：阿罗汉、辟支佛都不叫灭度，根本没有这回事，是佛方便说。按照道理你已经证得四果罗汉，已经证得辟支佛，这个烦恼习气是不是应该轻一点呢？你怎么还不信大法？叫你自己去否定去。汝等所行，是菩萨道：虽然不是灭度，你们行的是菩萨道，仅仅是你不知道而已。但你不知道，我不能糊弄你。行为心使，他已经知道什么是菩萨，他当下就是菩萨。渐渐修学，悉当成佛：是指成究竟圆满之佛。